Главная » Алфавитный каталог авторов » Э » Верность выбору

Мусса Экзеков

Верность выбору

Может, некогда нас этот мир позабудет,
Но теперь, но сейчас, средь житейских тревог,
Так решил я: пускай Абазиния будет
Необычной страной бесконечных дорог!
Керим Мцхе

Ученые предупреждают: если численность народа составляет менее ста тысяч, то численность эта неизбежно будет идти на убыль. Правительство России уделяет особое внимание народам, численность которых по международным стандартам заставляет говорить об угрозе их исчезновения под натиском глобализации. В первой строке «Единого перечня коренных малочисленных народов Российской Федерации», принятого Постановлением Правительства Российской Федерации от 24 марта 2000 года, стоят абазины – народ, проживающий на северных склонах Кавказа[1].
История предков абазин уходит в глубокую древность. До переселения на Северный Кавказ абазины жили в горной Абхазии и на восточном берегу Черного моря. Существует несколько версий их происхождения, но проверку временем выдержала лишь теория о том, что абазины и абхазы – ближайшие родственные народы, которые вплоть до конца XIII века прошли весь свой исторический путь рука об руку. Геродот, Ликофрон, Стефан Византийский, Прокопий Кесарийский, Константин Багрянородный и другие авторы древности писали об Абасгии (Авазии), размещая ее на северо-запад от Абхазии – от Пицунды и Бзыби до реки Псоу и далее – по побережью Черного моря вплоть до Туапсе.
Политическая нестабильность на Северном Кавказе, постоянные войны и междоусобицы заставляли абазин часто менять место жительства. Они серьезно пострадали во время Кавказской войны XIX века: большая часть народа покинула свою историческую родину, уйдя в изгнание на земли Османской империи [2]. Миграции населения – закономерный процесс, существующий на всем протяжении истории человечества. Многие из стран мира обязаны своим существованием международным миграциям. Однако исход части северокавказских народов в результате Кавказской войны в страны Ближнего Востока, получивший в исторической традиции название мухаджирства, драматически сказался на судьбах этих этносов и их культур. По данным дореволюционных источников, на период завершения Большой Кавказской войны абазин насчитывалось порядка 120 тысяч человек. 100 тысяч из них после войны были вынуждены эмигрировать. После Кавказской, а затем и Гражданской войны абазины оказались рассеяны по Турции, Сирии, Ираку, Египту, Иордании, Ливану – бывшим вилайетам Османской империи. Вторичные волны абазинской миграции шли и в страны Европы. Теперь мухаджиры проживают (как правило, компактно) во Франции, Германии, Великобритании, Голландии. В Америке большие поселения мухаджиров с Ближнего Востока расположены в Калифорнии [3].
На территории Северного Кавказа после завершения войны в 1864 году абазин переселяли в места, где их легче было контролировать. В конце XIX – начале XX века прошла мощная переселенческая волна абазин в Кабарду: около ста тысяч кабардинцев еще и сегодня помнят свое абазинское происхождение. Переселение происходило под патронажем кабардинцев российской властью. Как говорили старики в абазинских селах, «ведь кабардинцы свою девочку за русского царя отдали, поэтому нас там не будут трогать». После революции 1917 года шло переселение в Грузию и Чечню, поскольку там исторически не было сословного деления, и многие переселенцы стремились избежать преследования по сословному признаку. Главным же мотивом переселения абазин в Абхазию было то, что абазины и абхазы являются родственными народами.
Хранящиеся в архивах документальные коллекции дают представление о непрерывных – встречных – миграционных потоках в Северокавказском крае в XIX веке. Миграционные процессы постепенно меняли этно-культурную картину края. В результате к концу XX века здесь проживало более 80 национальностей: русские, греки, армяне, немцы, калмыки, ногайцы. В районах Северокавказского края расселились русские, украинцы, белорусы, черкесы, карачаевцы, абазины, ногайцы, адыгейцы, осетины, калмыки и представители других народов.
Положение зарубежной абазино-абхазской общины в Турции (а также арабских странах и Европе) в ХХ веке характеризовалось двумя линиями ассимиляционных процессов: во-первых, шла ассимиляция абазин и абхазов в общем потоке кавказских переселенцев («черкесизация» зарубежной диаспоры), во-вторых, общекавказский поток ассимилировался с населением этносов своего основного места проживания. Турция изначально воспринимала миграционное (мухаджирское) движение народов Кавказа как строительный материал универсального социума Османской Империи, стремясь переплавить их в общем «османском котле». При переселении в Турцию во многом сыграли свою роль интересы абазинских и абхазских дворян и князей, так как в условиях пореформенной России кавказские владельцы знали, что утратят свой былой контроль и влияние.
Абазины и абхазы, эмигрировавшие за пределы родины, сохраняли свой язык и национальные традиции, находясь в местах компактного проживания в своих селах в плотном турецком и арабском окружении. Сохранение их культуры было частным делом самих народов, государственной поддержки этому процессу не оказывалось. Запрет на этническую обособленность потомков кавказских переселенцев существовал вплоть до начала XXI века. В настоящее время активизировались процессы в абазино-абхазской общине за рубежом, усилились миграционные тенденции. В частности, идет перемещение сельских жителей в города (внутренняя вторичная миграция), и потомки кавказских переселенцев утрачивают родной язык, а вслед за ним и национальное самосознание.
В России абазины сумели сохраниться как единый, компактно проживающий народ. Тех абазин, что тогда, в XIX веке, остались на Кавказе, российская власть взяла под защиту – как от внешней агрессии, так и от внутрикавказских усобиц. И сейчас на Кавказе абазины, обладатели мощной генной памяти, выступают твёрдой опорой российской государственности, важным элементом стабильности и межэтнического добрососедства. Неслучайно сами абазины часто и охотно подчёркивают, что и в прошлом, и в настоящем именно русские им так близки по духу…
В отличие от ситуации в Турции, оставшаяся в России часть абазинского народа была вовлечена в процессы интеграции – включение в состав большого государственного образования с фактически полным сохранением своих уникальных этнокультурных особенностей. Подавления этничности не происходило ни в царскую, ни в советскую эпоху. Более того, почти сразу после включения абазин в состав России началась работа по воссозданию абазинской письменности.
Одним из первых просветителей на Северо-Западном Кавказе в XIX веке стал абазинский кади (народный судья) Умар Мекеров. Избранный в этом качестве родным аулом, Умар Мекеров старался принести как можно больше пользы своему народу: открыл в ауле первую, ставшую со временем образцово-показательной, школу-интернат, в которой наряду с мальчиками обучались и девочки. Ученикам он выплачивал стипендию. Бесписьменный на тот период абазинский язык он перевел на письменную основу, составив первую азбуку на основе арабской графики, приспособленную к сложному произношению абазинского языка. На основе этой грамоты он сам обучал детей в школе правилам религии и светским наукам. Однако учебник, составленный этим просветителем, так и остался неизданным. Умар Мекеров писал стихи на абазинском и на арабском, но до нашего времени они, увы, не дошли. В советское время дело народного просвещения продолжил ученик Умара Мекерова, Татлустан Табулов.
Первоначально абазинское письмо было создано на основе арабской графики, в советское время переведено на кириллическую основу. Тогда же над развитием абазинского языка стали работать не только представители абазинской интеллигенции, но и русские, украинские, белорусские ученые. Издавались книги, учебники, буквари. Абазины как этнос были включены в программы по изучению и пропаганде их этнической культуры. Именно в период советской власти абазины развили и укрепили свою письменность; этот процесс был всесторонне проработан, подготовлен и внедрён на основе серьёзнейших научно-практических изысканий. Это был тот ценный случай в истории, когда инициатива народных просветителей нашла серьёзную поддержку со стороны власти. Ни до, ни после этого ничего подобного этой масштабной культурной программе в отношении языка абазинского народа предпринято не было.
Сегодня у абазин нередко можно встретить семьи, где люди владеют двумя, а то и тремя языками, помимо родного. Браки с черкесами и карачаевцами, как правило, дают почти свободное владение языками этих народов. Кроме того, часть абазин (представители горной группы ашхаруа) практически свободно владеет абхазским языком. Умение общаться сразу на нескольких языках с детства делает людей более восприимчивыми к изучению и других иностранных языков. Знание этих социокультурных особенностей могло бы оказаться полезным при государственном планировании в сфере образования и других социальных сферах.
В советское время миграции, перестав быть стихийным процессом, отличались большей упорядоченностью, вписываясь в общий контекст общественной жизни в рамках планового развития системы народного хозяйства. Мощные миграционные потоки среди абазин были сокращены, приведя к своего рода «консервации» абазинского этноса. Сохранялись и развивались традиционная культура и абазинский язык.
В годы Великой отечественной войны память о страшной трагедии конца XIX века, когда более 80% абазин покинули свою родину, проявилась в том, что народ полностью проигнорировал хитроумно продуманную агитацию гитлеровского пропагандистского аппарата, направленную на народы Кавказа, подтвердив таким образом свою верность сделанному когда-то выбору в пользу России.. Спустя полвека после завершения мухаджирства, абазин осталось так мало, что буквально каждый из них помнил, что только в России они сохранились как единый народ в составе многонациональной страны.
После распада СССР наблюдается рост миграций из ряда населенный пунктов. Создание Абазинского района привело к сокращению численности миграций в вошедших в район селениях. Переговоры о создании района шли на протяжении почти пятнадцати лет. До Великой Отечественной войны в составе Черкесской автономной области существовал Абазино-Ногайский район (из абазинских в него входили самые северные села). После войны своего района абазины не имели. Вопрос о его восстановлении они подняли в 1989 году, продолжая ходатайствовать об этом вплоть до 2005 года. В июне 2005 года полномочный представитель президента России на Северном Кавказе Дмитрий Козак принял делегацию абазин и подтвердил намерение федеральных властей способствовать созданию новой административной единицы. Через полгода, 25 декабря, одновременно с выборами глав районов Карачаево-Черкесии состоялся референдум о создании Абазинского района. Было принято решение об объединении в район пяти абазинских сел, земли которых образуют единую территорию (хотя и разделены достаточно высокой горной цепью) [4].
В июне 2006 года главой правительства РФ Михаилом Фрадковым было подписано распоряжение «О присвоении наименования «Абазинский» району с административным центром в ауле Инжич-Чукун». Это было окончанием занявшей почти полгода бюрократической процедуры формирования новой муниципальной единицы. Практическая деятельность администрации района началась с 1 января 2009 года. Стали создаваться районные муниципальные и республиканские структуры. К концу 2010 года перед администрацией стояла задача завершить работу по созданию федеральных структур – прокуратуры, районного отдела внутренних дел и др.
Абазины придают огромное значение созданию своего национального района: теперь у них есть центр, где они могут разрабатывать и осуществлять программы по национальной политике, сохранению своих традиций и культуры. Есть группа депутатов, которые могут выражать пожелания народа в правительстве республике, а в перспективе будут иметь полномочия принимать решения в рамках Государственного Федерального закона «О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации», (принятого Государственной Думой 16 апреля 1999 и действующего с изменениями на 5 апреля 2009 года).
До недавнего времени этот Закон в КЧР не работал. В июне 2010 года состоялась встреча представителей абазинской общественности с президентом Карачаево-Черкесии Борисом Эбзеевым, который согласился уделить больше внимания федеральной программе по поддержке малочисленных народов. В результате была создана рабочая группа, в которую вошли министр экономического развития, министр по делам национальностей, депутаты парламента, глава Абазинского района. На 2010 год в Абазинском районе проживали 13 тысяч человек Общий объем доходов района на тот год составил более 152 млн. рублей. Районный совет депутатов (15 человек от 5 аулов) решал, как распорядиться этими средствами.
Абазинский район поддерживает контакты с Абхазией, а её правительство помогает принимать детей для отдыха на Черноморском побережье. Летом 2010 года в Абхазии организовали и провели молодежный историко-культурный форум, на который приехали дети из разных районов Карачаево-Черкесии - абазины, черкесы, карачаевцы, русские, всего – около 100 человек. На форуме договорились снова встретиться теперь уже в КЧР. Отметим и важность состоявшихся летом 2010 года переговоров между руководством России, администрацией Карачаево-Черкесии и правительством Абхазии о строительстве дороги, призванной связать два этих кавказских региона.
Что же нужно делать, чтобы не дать народу стать исчезающей «краской» в этнокультурной «палитре» России? Да, в сущности, простые вещи: думать о здоровом будущем общества; правильно воспитывать молодежь, обеспечивать возможность получать образование – то есть создавать и развивать программу социального и культурного развития человеческого потенциала. Серьезный фактор жизни и самоощущения для абазин сегодня – возвращение мухаджиров на историческую родину. Главное в успехе этого непростого процесса возврата соотечественников на историческую родину – наличие работы, обеспечивающей социальную защищенность, гарантирующей самореализацию личности и создание нормальной семьи.
Народам всегда приходилось – методом проб и ошибок – учиться выстраивать добрососедские отношения. Важнейшее средство на этом непростом пути – укрепление государственности на основе уникальных традиций и обычаев народов, составляющих богатейшую этно-национальную картину страны. Каждый из народов России всегда вносил нечто ценное и неповторимое в общую культурно-цивилизационную «копилку». Бережное отношение к этому богатству бесспорно укрепит исторические корни единения, а значит, укрепит и саму Россию, сделав её сильнее, а демографическую ситуацию в стране – благополучней. Российская программа поддержки абазин может стать моделью для комплексной системы проектов возрождения культур малочисленных народов.

Примечания:

[1] Всего в Российской Федерации проживает порядка 40 тысяч абазин, 35 тысяч из них живут в Карачаево-Черкесии (20 тысяч – в Черкесске и его пригороде Псыже, 15 тысяч – в абазинских и смешанных аулах республики). В Карачаево-Черкесии это четвертый по численности народ, по данным переписи 2002 года абазины составляют 7,3% населения республики.
[2] В ходе работы были использованы документы из РГАДА, ГАРФ, РГИА, РГВИА, РГАСПИ, ГАКЧР(Государственный Архив Карачаево-Черкесской Республики), ГАСК (Государственный архив Ставропольского края), АКАК (Акты Кавказской Археографической Комиссии), СМОМПК (Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа); материалы историко-этнографических экспедиций в Карачаево-Черкесию, Абхазию, Сирию и Турцию.
[3] Всего по данным международных абазинских организаций за рубежом численность абазин составляет около 400 тысяч человек. В XIX-XX веках абазин-мухаджиров серьезно затронул процесс ассимиляции. К началу ХХ века многие из них переселись в города, начиная утрачивать свою традиционную культуру. В то же время нельзя не отметить, что абазины диаспоры до сих пор достаточно хорошо владеют родным языком, а также и другими языками адыго-абхазской группы.
[4] Эти села – Псыж, Кара-Паго (входили в Прикубанский район), Кубина (входила в Усть-Джегутинский район), Эльбурган и Инжич-Чукун (входили в Хабезский район). Наиболее крупные из этих сел – Кубина и Псыж. Последний представляет собой фактически пригород Черкесска, расположенный на противоположном от него берегу Кубани.

---------------------------------------------

(Опубликовано: Журнал "Родина", 2011 г., № 6.)

(Перепечатывается с сайта: http://alashara.org/ru/.)