Об авторе

Тарнава Михаил Иванович
(1895-1941)
Видный представитель абхазской интеллигенции первой половины XX века. Автор книги «Краткий очерк истории Абхазской церкви» (Сухум, 1917) и многочисленных статей. М. Тарнава - один из основателей Абхазского Народного Совета, депутат всех его трёх созывов, непримиримый борец против имперской политики грузинского государства по отношению к Абхазии. М. Тарнава неоднократно выступал с громкими протестами и заявлениями против ущемления прав абхазского народа и его парламента. Репрессирован. 22 сентября 1941 г. был расстрелян. Посмертно реабилитирован.
(Источник: "Участники освободительного движения в Абхазии. 1917-1921". - Сухум: 2007. Стр. 544.) Данная работа Михаила Ивановича Тарнава — это доклад, прочитанный на Съезде духовенства и выборных мирян абхазского православного населения Сухумского округа. Съезд проходил в городе Сухум с 24 по 27 мая 1917 года. На нем была объявлена автокефалия Абхазской Православной Церкви. Книга имеет приложение, в котором опубликована Резолюция Съезда по вопросу об Абхазской Церкви. Работа М. И. Тарнава — одна из первых, в которой дается краткое обобщенное изложение всей истории Абхазской Церкви. В связи с появлением новых материалов и исследований по истории христианства в Абхазии, данная работа на сегодняшний день может считаться отчасти устаревшей. (Материал взят с сайта: http://anyha.org/.)





Михаил Тарнава

Краткий очерк истории Абхазской Церкви

М. Тарнава. Краткий очерк истории Абхазской церкви (обложка)

Издание Бзыбского Комитета Общества распространения просвещения среди абхазцев.

Сухум, 1917

20 с.

Данная работа Михаила Ивановича Тарнава — это доклад, прочитанный на Съезде духовенства и выборных мирян абхазского православного населения Сухумского округа. Съезд проходил в городе Сухум с 24 по 27 мая 1917 года. На нем была объявлена автокефалия Абхазской Православной Церкви. Книга имеет приложение, в котором опубликована Резолюция Съезда по вопросу об Абхазской Церкви. Работа М. И. Тарнава — одна из первых, в которой дается краткое обобщенное изложение всей истории Абхазской Церкви. В связи с появлением новых материалов и исследований по истории христианства в Абхазии, данная работа на сегодняшний день может считаться отчасти устаревшей.

Скачать книгу "Краткий очерк истории Абхазской церкви" в формате PDF (6,31 Мб)

(Материал взят с сайта: http://anyha.org/.)


HTML-версия:

По свидетельству греческих писателей и многих других исследователей, семена христианства были заброшены в Абхазию еще в I веке после Рождества Христова. Спустя 20 л. по Вознесении Христа Спасителя и Сошествия Святаго Духа на апостолов на Кавказский берег Черного моря и в Абхазию явились апостолы Андрей Первозванный и спутник его Симон Кананит, проникнув сюда через Каппадокию и приморский город Трапезунд. Они проповедовали здесь Евангельское учение и положили начало учения Христова в 55 году по Р.Х. Апостол Симон Кананит остался здесь, в городе Севасте (нынешнем Сухуме) для проповеди христианства, а апостол Андрей Первозваннный ушел далее в землю джигетов, родственных абхазцам горцев (к нынешнему Новороссийску). Апостол Симон Кананит просвещал абхазцев в окрестностях г. Севасты, но во время гонения на христиан Иверским царем Аркадием он принял мученическую кончину на берегу реки Псыртсха, близ Никопсии (нынешнего Нового Афона) в 55 году по Р.Х., где и был погребен. По его смерти проповеданное им христианское ученье распространилось и возросло и в IV веке на месте его погребения христианами была построена церковь во имя его — Симона Кананита.

После Апостолов христианство в Абхазии не переставало развиваться, но тем не менее, до половины IV века оно не могло прочно утвердиться в ней: нет, по крайней мере, никаких указаний, по которым можно было бы судить о состоянии христианства в Абхазии с I века до половины IV. Известно только, что уже в половине IV в. в Абхазии были проповедники и служители апостольского ученья — пресвитеры и епископы. Даже на Первом Вселенском Соборе, в 325 году, присутствовал епископ Пицундский, Стратофил — обстоятельство, указывающее на значение христианства в Абхазии еще в то отдаленное время.

Далее христианство получает более широкое и прочное развитие и утверждение в Абхазии: Византийские Патриархи, преемники апостолов, начиная с IV века, продолжают здесь апостольское ученье; образовываются обширные христианские общины во главе с пресвитерами и епископами. В то время здесь процветали города: Питиунта — Пицунда, Севаста, Никопсия и др.

Уже Антиохийские и Константинопольские Патриархи, в силу укрепления и расширения христианства в Абхазии, стали назначать сюда самостоятельных Епископов. Из известных в то время епископов и пресвитеров история христианской церкви указывает Евстафия — епископа Севастийского, т.е. Сухумского, известного аскета и подвижника, и пресвитера Аэрия того же города.

Такая заботливость Византийских Патриархов о состоянии христианства в Абхазии объясняется отчасти политическими соображениями Византии, во владение которой вошла Абхазия. Это, т.е. вхождение Абхазии в состав Византийской Империи, произошло при следующих обстоятельствах.

Завязалась война между византийцами и персидскими царями, из династии Сассанидов, в Лазике, в бассейне Фазиса, т.е. нынешнего Риона. В этой многолетней и тяжелой борьбе Абхазия принимала деятельное участие и 5ыла на стороне византийцев. В 545 году Персидский царь, Хасрой, покорив всю Лазику, подчинил своей власти и Абхазию: но вскоре он принужден был удалиться из нее в Лазику, куда его отвлекали новые силы византийцев. Абхазцы же, пользуясь отсутствием персов и византийцев, объявили себя независимыми и избрали из своей среды двух царей, имея желание навсегда утвердить свою независимость: но это намерение встретило противодействие со стороны византийцев: около 550 года византийцы, после кровопролитного приступа, взяли крепость Трахею, построенную абхазцами для защиты входа в знаменитое Трахейское ущелье, ведущее внутрь Абхазии с юга, со стороны Лазики, и подчинили своей власти Абхазию. Следствиями этого подчинения было: во—первых, как уже выше сказано, распространение христианства в Абхазии и построение в ней, в Пицунде, в 551 году, первого христианского храма Византийским Императором Юстинианом, во—вторых, усилие религиозного влияние абхазцев на соседские народы.

По свидетельству Прокопия Кессарийского и по грузинским летописям, Византийский император Юстиниан I, завладев Абхазией, стал сильно заботиться об укреплении и упрочении в ней христианства. Он обращал абхазцев в христианство и вводил в их стране христианские обряды. В этом ему в большей степени помогал его евнух, Ефрат (абхазец), которого он посылал в Абхазию для проповеди религиозно—нравственных учений среди своих единоплеменников в целях изъятия из них обычаев языческих и варварских обрядов, и смягчения их нравов. Так, Прокопий определенно говорит, что нравы абхазцев заметно смягчились с принятием ими христианства благодаря Юстиниану и его евнуху, воспрещавшему князьям производить кастратов. Построив в Пицунде, храм, Юстиниан назначил сюда священников и епископа, чтобы они наставляли абхазцев в христианской вере.

Таким образом, при содействии Византийских и Антио—хийских Патриархов и императора Юстиниана, христианство в Абхазии утвердилось. Тогда же на восточном берегу Черного моря, в Колхиде, образовались епископии: Физис—ская, т.е. Потийская: Севастополис, т.е. Сухумская и Никопис, т.е. Ново—Афонская. До времени Византийского Императора, Юстиниана Великого, все эти епископии зависели от главы, т.е. Патриарха Иверского, но с половины VI века они вступают в ведение сперва Антиохийского, а затем Визанстийско—Константинопольского Патриархов, образуют особое автокефальство. В это время уже в Абхазии появляется свой католикос, резиденцией которого становится Пицунда. В то время как Грузинская Церковь сохранила исчисление своих католикосов с IV века, в Абхазской, к сожалению, летописный ряд ее католикосов утратился. Поэтому, из первых Абхазских католикосов известен только Евдемон I, который упоминается в духовном завещании Абхазо—Имеритинского царя Давида Возобновителя (1089—1130). Следовательно, исчисление Абхазских католикосов начинается только с XII века (1130), тогда как оно должно было вестись с момента получения Абхазской Церковью автокефального управления, т.е. с половины VI века. Вследствие этого мы не знаем, конечно, имен Абхазских католикосов до Евдемона I (Строившего с Давидом Возобновителем Гелатский монастырь, еще на фресках Гелатского храма уцелело его современное изображение в белой одежде). Тем не менее, историей не отрицается факт существования систематического ряда Абхазских католикосов, разве только по временам в смутные эпохи Абхазская кафедра оставалась без пастыря. Абхазская Церковь, как автокефальная, была представлена на Никейском вселенском соборе в VIII в. (787) в лице Пицундского епископа, каталикоса Абхазского.

Почти одновременно с получением независимого церковного управления, Абхазия получает и политическую самостоятельность: с начала VII в. она получает от императора Ираклия собственного правителя с титулом "архонта" (имевшего местопребывание в Анакопии (Никопсии) затем она становится сильным царством и подчиняет себе горские народы и Лазику. Чувствуя себя достаточно сильным первый архонт Абхазии, Леон I, в 786 году, объявил себя царем (Он был родоначальником царей, правивших Абхазией до 985 г. по Р.Х.). За ним уже следует непрерывный ряд самостоятельных царей Абхазии, имена которых известны в грузинских летописях в следующем порядке: Леон I (Он, а также и последующие Абхазские цари под его именем, у различных авторов называются еще: "Львом" и "Леонтием"); Леон II (806), строитель г. Кутаиса и его крепости; Феодосии I (845), построивший в Имеретии город Хони; в его царствование утверждены в Абхазии свои католикосы, отдельные от Карталинских (Учреждение отдельного каталикоса в Абхазии грузинские летописи приписывают Грузинскому царю Баграту, хотя другие сведения появление его указывают гораздо раньше): Георгий I (875); Иоанн (+879); Афанасий (Адарасе) (+ 887); Баграт I; (+ 906); Константин (+921); Георгий II (+ 955), ведший упорную войну с Грузинскими царями; Леон III (+957) погребенный в построенном им Моквинском монастыре; Димитрий (+979); Феодосии II (+985) Слепой и Бездетный.

Имея свою независимую кафедру каталикосов, эти (цари и католикосы пользуются большим влиянием и властью над соседними народами, особенно в Западной Грузии. Но, к сожалению, это могущество и расцвет Абхазии приходят в упадок с прекращением царствования ее самостоятельных правителей, последовавшего в 985 году: последний царь Абхазский, Феодосии Слепой, не имея наследников, по старанию Грузинского курополата Давида, назначил преемником себе царственного юношу (сына Грузинского царя Гургена), нареченного еще в малолетстве Грузинским (царем под именем Баграта III (980—1014) из династии Артонуджских Багратидов, на главе которого, по старанию родственного ему курополата Давида, соединились венцы Грузии (Карталании) и Абхазии с Имеретией. С этого времени судьба Абхазии сливается с судьбой Грузии.

Впрочем, Баграт III и его преемники до царя Давида—Возобновителя (1098— 1130), именовались Абхазо—Имеретинскими царями в смысле пространственности их тогдашних владений (Абхазо—Имеретинские цари до Давида—Возобновителя были: 1) Баграт Ш (980—1014); 2) Георгий (1014—1027); Баграт IV (1027 — 1072); 4) Георгий II (1072—1089) и 5) Давид Возобновитель (1098—1130).). Кутаис в Имеретии и Никопсия в Абхазии продолжают быть любимыми местопребываниями их царей из династии Багратидов, ибо тогда Тифлис еще находился во власти Эмиров Арабских.

Царь же Абхазо—Имеретии и Грузии (Карталинии), Давид—Возобновитель после того, как он взял у арабов Тифлис, в начале XII в., верхнюю Абхазию до реки Псыртсха, известную у древних под названием Зихии, отдал в удел потомкам Шарван—Шахов, которые впоследствии стали называться князьями Шервашидзе. После того Никопсия становится крайним пунктом западных падений грузинского царства, о чем сам царь Давид—Возобновитель упоминает в своем духовном завещании цари и католикосы пользуются большим влиянием и властью над соседними народами, особенно в Западной Грузии.

Но, к сожалению, это могущество и расцвет Абхазии приходят в упадок с прекращением царствования ее самостоятельных правителей, последовавшего в 985 году: последний царь Абхазский, Феодосии Слепой, не имея наследников, по старанию Грузинского курополата Давида, назначил преемником себе царственного юношу (сына Грузинского царя Гургена), нареченного еще в малолетстве Грузинским царем под именем Баграта III (980—1014) из династии Артонуджских Багратидов, на главе которого, по старанию родственного ему курополата Давида, соединились венцы Грузии (Карталании) и Абхазии с Имеретией. С этого времени судьба Абхазии сливается с судьбой Грузии.

Впрочем, Баграт III и его преемники до царя Давида—Возобновителя (1098— 1130), именовались Абхазо—Имеретинскими царями в смысле пространственных их тогдашних владений. Кутаис в Имеретии и Никопсия в Абхазии продолжают быть любимыми местопребываниями ее царей из династии Багратидов, ибо тогда Тифлис еще находился во власти Эмиров Арабских.

Царь же Абхазо—Имеретии и Грузии (Карталинии), Давид—Возобновитель после того, как он взял у арабов Тифлис, в начале XII в., верхнюю Абхазию до реки Псыртсха, известную у древних под названием Зихии, дал в удел потомкам Шарван—Шахов, которые впоследствии стали называться князьями Шервашидзе. После этого Никопсия становится крайним пунктом западных владений грузинского царства, о чем сам царь Давид—Возобновитель упоминает в своем духовном завещании. Абхазо—Имеретинские цари до Давида—Возобновителя были: 1) Баграт III (980—1014); 2) Георгий (1014—1027); Баграт IV (1027 — 1072); 4) Георгий II (1072—1089) и 5) Давид Возобновитель (1098—1130).

Таким образом, Грузия освободилась от арабов. Разрозненная ее восточная и западная части теперь объединились. Стало уже чувствоваться давление со стороны Грузии на церковную независимость Абхазии; но, не смотря на это, Абхазские католикосы не прекращали своего существования. Однако, при Баграте IV (1028 — 1072) и позже они yже не избирались.

В это время князья Шервашидзе, пользуясь бессилием Грузинских царей, вследствие нападения Чингис—Хана Тамерлана и владетелей из династии "Черного барана", объявили себя независимыми сперва в XIII в. (1239), когда Имеретинское царство распалось на несколько княжеств, а потом окончательно в XV в. (1462). Вот, благодаря этому обстоятельству, абхазцы только в XIV в. (1390) вновь избрали себе католикоса Арсения, который жил в Пицунде.

Спустя некоторое время, окаю 1472 года, был избран католикосом Иаким, а за ним следует непрерывный ряд католикосов, имена коих известны из дарственных грамот, их 16, а именно:

1) Малахия I — около 1533
2) Евдемон II — около 1582
3) Евфимий...
4) Малахия II — около 1628
5) Максим I....
6) Григорий I — 1631 г.
7) Захария — около 1658 г.
8) Симеон — ум. 1666 г.
9) Евдемон III—с 1667 г.
10) Давид— с 1680г.
11) Николай — с 1710 г.
12) Григорий — с 1731 г.
13) Герман—с 1742г.
14) Николай вторично.
15) Иосиф—с 1779г.
и 16) Максим II — ум. 1795 году в Киеве и похоронен в Киево—Печерской Лавре.

Между всеми этими католикосами были особенно известны два Малахии: один был князь Абашидзе, а другой сын владетеля Грузии. Иосиф был царевич Великого Соломона. Евдемон III написал католикосские законы. Захария перенес свою резиденцию от турецких утеснений в половине XVII столетия в Кутаис (в Гелатский монастырь). Николай писал толкование на Священное Писание и священную историю; за правду веры он претерпел низвержение с престола и изгнание.

Почти все эти католикосы, как и предшественники их до XII в., жили в Пицунде, разве только по временам, в смутные эпохи, покидали ее на время. Благодаря тому, что Пицунда исстари служила местопребыванием Абхазских католикосов, она считалась центром православной жизни в Абхазии. Особенную известность и уважение, богатство и славу она приобретает с XIV в. (1399), так как с этого времени исключительно она становится местопребыванием Абхазских католикосов, которые имели большой престиж в стране. Как главная резиденция католикосов, Пицунда пользовалась разными привилегиями: здесь происходило освящение мира, рукоположение в епископы и другие торжественные церемонии.

Но не удержала Пицунда своего величия и расцвета. Она начала приходить в упадок вследствие развития магометанства на берегу Черного моря в XVII столетии, и возникновения раздоров между владетельными князьями Абхазии и Мингрелии. В это время в Абхазии усилились беспорядки: Абхазские католикосы уже не могли жить в Пицунде; они находились там, где пред избранием в католикосы имели свое место пребывания: только по временам посещали Пицунду. Определенно на это французский путешественник Шарден в бытность свою в Имеретии, в исходе XVII столетия, говорит, что Пицунда в это время уже была оставлена.

Но каждый абхазский католикос совершал туда, хоть раз в своей жизни, путешествие в сопровождении епископов и князей для совершения там торжества миропосвящения. Кроме Пицунды в Абхазии были еще и другие места, не менее замечательные в истории религиозной жизни абхазцев. Одним из них являлось село Моква. При Патриархе Арсении, в XIV в., в Мокве была выстроена абхазским царем Леоном III церковь в честь Успения Божьей Матери. Здесь была архиепископская кафедра; для абхазцев храм сей имел громадное значение: Моква, как Москва для России, была матерью Абхазии. В древнем Моквинском храме погребены многие абхазские епископы, владетельные князья, иереи и другие лица. Моквинский храм отличался богатством и великолепием. Мраморный иконостас его, с такими же колоннами и украшениями, весь мраморный пол, в середине коего был круг из красного мрамора с такими же нисходящими лучами — были чудом искусства и великолепия. Особенно драгоценны были храмовая икона Успения Божьей Матери, Чудотворная и часть мощей Св. Стефана архидиакона, которые очень почитались и были сердцем храма.

Крепко стоял Моквинский храм на страже православия в Абхазии; много гонений и нашествий язычников вынес он, много здесь пролито крови мучеников за веру Христову; тучей шли полчища и орды врагов христианства: персы, Турки—сельджуки, арабы, черкесы и другое, разоряя села, крепости и церкви и все, истребляя огнем и мечом; рекой лилась кровь христиан, и все исчезло с лица земли, лишь Моквинский собор светочем стоял на страже величественно непоколебимо. Много раз его оскверняли и разгромляли враги, но до сих пор крепко стоит сей храм, изумляя своей грандиозностью и седой стариной.

Прошли времена могущества и процветания Абхазии в ней христианства. В XVII веке, как уже было сказано, распространилось в Абхазии магометанское влияние: турки покорили Абхазию и стали силою вводить в ней магометанство. Тогда христианские пастыри оставили свои храмы скрылись в безопасных местностях, забрав с собою святыни и драгоценности обывателей. Опустели тогда христианские храмы в Абхазии. Опустел и грандиозный Моквинский храм. Мраморный пол его был разграблен, а мраморный иконостас совершенно исчез. Много драгоценностей и святынь храмов было вывезено из Абхазии и разнесено по разным местам. Так, известно, то одна серебряная икона Моквинского храма находится в Хобском Успенском монастыре, а старинное Евангелие Псалтирь XI века на пергаменте на древнегрузинском языке Моквинского же храма находится в Мартвильском монастыре, Зугдидского уезда; одно старинное архиепископское облачение хранится в Илорской церкви, а архиепископский посох — в Мцхетском соборе, Туфлисской губ.; одна Моквинская икона хранится в Зугдидской церкви и из надписи на ней видно, что Моквинский храм был посвящен имени Божьей Матери: Престольная чаша из массового золота, пожертвованная царем Багратом и его матерью Бедийскому храму находится в настоящее время в Илорской церкви с отломанной ножкой. В Бедийском храме имеется посох с головкой, покрытой черным бархатом, на котором вышиты изображения крестов царя Константина и матери его Елены, а под бархатом, по словам епископа, хранились терновый венец и гвозди, которыми был распят Христос. Февраля 8 дня 1640 года в Мокве были русские послы. Толмач Ельчин и священник Павел, которым абхазский католикос, Максим, показывал каменное веретено Пресвятой Богородицы и часть мощей архидиакона Стефана.

В Гелатском монастыре, в 8 верстах от г. Кутаиса, находится образ Пицундской Богоматери. По поводу этого образа бывший владетель Абхазии, Михаил Шервашидзе, сказал знаменитому путешественнику Л. Муравьеву следующее: "Если когда—либо восстановится опустевший храм Пицунды и туда возвратят нашу священную икону, то, я могу вас уверить, что все мои подданные обратятся в христианство, ибо они до сих пор уважают святое место, даже магометане. Самая вера начала упадать в наших пределах с тех пор только, как унесли отсюда Пицундскую Божию Мать".

Конечно, мы только в очень ограниченном количестве знаем места нахождения разграбленных и разнесенных драгоценностей христианских храмов Абхазии. Надо заметить, что еще многое находится в неизвестности от исследователей, а еще больше скрыто от нас, абхазцев.

В таком жалком и обнищавшем состоянии находятся христианские храмы в Абхазии при владычестве в ней турок, и христианское богослужение было гоняемо последними всюду. Но, к счастью, оно не прекращалось и во время турецкого владычества в Лыхненском, Моквинском, Илорском и Бедийском храмах, а народ абхазский все еще помнил и соблюдал многие христианские праздники.

С таким религиозным и церковным расстройством Абхазия вошла в состав Русского государства. Русское правительство думало еще со времен императоров: Александра I и Николая II возобновить запустевшие храмы Абхазии и поднять в ней ослабевшее христианство, но этого не удавалось по разным обстоятельствам до 1851 еда. С этого времени в Абхазии вновь учреждается самостоятельная епископская кафедра, состоящая в ведении Русского Святейшего Синода чрез посредство Кавказского Экзархата.

Ее занимают епископы:
1) Геронитий — с 1851—1856 г.
2) Герман — с 1857—1859 г.
3) Александр — с 1862—1869 г.
В 1869 году управление Абхазской епархией было поручено Имеретинскому епископу и кафедра оставалась вакантной. В 1885 году был утвержден для нее новый штат, а с 1886 года были и епископами:
4) Геннадий, управляющий до 1889 г.
5) Александр — 1889—1891 г.
6) Агаоодор — 1891—1893 г.
8) Арсений — 1895—1905 г.
9) Серафим — 1905—1906 г.
10) Кирион— 1906—1907 г.
11) Димитрий — 1907—1911 г.
12) Андрей — 1911—1914 г.
13) Сергий — 1914 г.

Несмотря на то, что Русское правительство думало об улучшении положения христианства в Абхазии еще до них епископов, но оно (христианство) все—таки находилось самом шатком положении. Только со времен этих списков христианство начинает расти и усиливаться; особенно оно распространяется и укрепляется при экзархе Грузии, митрополите Исидоре, и при генерале Геймане, начальнике Сухумского отдела (округа); оба эти ревнителя православной церкви сильно способствовали обращению абхазцев в христианство.

Вот, в общих чертах, тот тяжкий крестный путь, которым шла Абхазская Церковь с момента ее возникновения (с I в.) до наших дней.

Все сказанное дает полное право Абхазской Церкви в наши дни раскрепощения религиозной жизни заговорить о реставрации Абхазской Церкви в том виде, в каком ей позволяет историческое, нравственное, религиозное и человеческое право. В таком роде должно выразиться наше пожелание в переустройстве нашей религиозной жизни, и определении положения нашей многострадальной Церкви в свободном Российском Государстве.

——————————————————————————————

(Печатается с небольшими сокращениями по изданию: М. И. Тарнава. "Краткий очерк истории Абхазской Церкви". Сухум. 1917.)

(Материал взят с сайта: http://psou.narod.ru.)



Некоммерческое распространение материалов приветствуется;
при перепечатке и цитировании текстов
указывайте, пожалуйста, источник:
Абхазская интернет-библиотека, с гиперссылкой.

© Дизайн и оформление сайта – Алексей&Галина (Apsnyteka)

Яндекс.Метрика