Михаил Тарнава
Краткий очерк истории Абхазской Церкви
Издание Бзыбского Комитета Общества распространения просвещения среди абхазцев.
Сухум, 1917
20 с.
Данная работа Михаила Ивановича Тарнава — это доклад, прочитанный на Съезде духовенства и выборных мирян абхазского православного населения Сухумского округа. Съезд проходил в городе Сухум с 24 по 27 мая 1917 года. На нем была объявлена автокефалия Абхазской Православной Церкви. Книга имеет приложение, в котором опубликована Резолюция Съезда по вопросу об Абхазской Церкви. Работа М. И. Тарнава — одна из первых, в которой дается краткое обобщенное изложение всей истории Абхазской Церкви. В связи с появлением новых материалов и исследований по истории христианства в Абхазии, данная работа на сегодняшний день может считаться отчасти устаревшей.
Скачать книгу "Краткий очерк истории Абхазской церкви" в формате PDF (6,31 Мб)
(Материал взят с сайта: http://anyha.org/.)
HTML-версия:
По свидетельству греческих писателей и многих других исследователей, семена христианства были заброшены в Абхазию еще в I веке после Рождества Христова. Спустя 20 л. по Вознесении Христа Спасителя и Сошествия Святаго Духа на апостолов на Кавказский берег Черного моря и в Абхазию явились апостолы Андрей Первозванный и спутник его Симон Кананит, проникнув сюда через Каппадокию и приморский город Трапезунд. Они проповедовали здесь Евангельское учение и положили начало учения Христова в 55 году по Р.Х. Апостол Симон Кананит остался здесь, в городе Севасте (нынешнем Сухуме) для проповеди христианства, а апостол Андрей Первозваннный ушел далее в землю джигетов, родственных абхазцам горцев (к нынешнему Новороссийску). Апостол Симон Кананит просвещал абхазцев в окрестностях г. Севасты, но во время гонения на христиан Иверским царем Аркадием он принял мученическую кончину на берегу реки Псыртсха, близ Никопсии (нынешнего Нового Афона) в 55 году по Р.Х., где и был погребен. По его смерти проповеданное им христианское ученье распространилось и возросло и в IV веке на месте его погребения христианами была построена церковь во имя его — Симона Кананита.
После Апостолов христианство в Абхазии не переставало развиваться, но тем не менее, до половины IV века оно не могло прочно утвердиться в ней: нет, по крайней мере, никаких указаний, по которым можно было бы судить о состоянии христианства в Абхазии с I века до половины IV. Известно только, что уже в половине IV в. в Абхазии были проповедники и служители апостольского ученья — пресвитеры и епископы. Даже на Первом Вселенском Соборе, в 325 году, присутствовал епископ Пицундский, Стратофил — обстоятельство, указывающее на значение христианства в Абхазии еще в то отдаленное время.
Далее христианство получает более широкое и прочное развитие и утверждение в Абхазии: Византийские Патриархи, преемники апостолов, начиная с IV века, продолжают здесь апостольское ученье; образовываются обширные христианские общины во главе с пресвитерами и епископами. В то время здесь процветали города: Питиунта — Пицунда, Севаста, Никопсия и др.
Уже Антиохийские и Константинопольские Патриархи, в силу укрепления и расширения христианства в Абхазии, стали назначать сюда самостоятельных Епископов. Из известных в то время епископов и пресвитеров история христианской церкви указывает Евстафия — епископа Севастийского, т.е. Сухумского, известного аскета и подвижника, и пресвитера Аэрия того же города.
Такая заботливость Византийских Патриархов о состоянии христианства в Абхазии объясняется отчасти политическими соображениями Византии, во владение которой вошла Абхазия. Это, т.е. вхождение Абхазии в состав Византийской Империи, произошло при следующих обстоятельствах.
Завязалась война между византийцами и персидскими царями, из династии Сассанидов, в Лазике, в бассейне Фазиса, т.е. нынешнего Риона. В этой многолетней и тяжелой борьбе Абхазия принимала деятельное участие и 5ыла на стороне византийцев. В 545 году Персидский царь, Хасрой, покорив всю Лазику, подчинил своей власти и Абхазию: но вскоре он принужден был удалиться из нее в Лазику, куда его отвлекали новые силы византийцев. Абхазцы же, пользуясь отсутствием персов и византийцев, объявили себя независимыми и избрали из своей среды двух царей, имея желание навсегда утвердить свою независимость: но это намерение встретило противодействие со стороны византийцев: около 550 года византийцы, после кровопролитного приступа, взяли крепость Трахею, построенную абхазцами для защиты входа в знаменитое Трахейское ущелье, ведущее внутрь Абхазии с юга, со стороны Лазики, и подчинили своей власти Абхазию. Следствиями этого подчинения было: во—первых, как уже выше сказано, распространение христианства в Абхазии и построение в ней, в Пицунде, в 551 году, первого христианского храма Византийским Императором Юстинианом, во—вторых, усилие религиозного влияние абхазцев на соседские народы.
По свидетельству Прокопия Кессарийского и по грузинским летописям, Византийский император Юстиниан I, завладев Абхазией, стал сильно заботиться об укреплении и упрочении в ней христианства. Он обращал абхазцев в христианство и вводил в их стране христианские обряды. В этом ему в большей степени помогал его евнух, Ефрат (абхазец), которого он посылал в Абхазию для проповеди религиозно—нравственных учений среди своих единоплеменников в целях изъятия из них обычаев языческих и варварских обрядов, и смягчения их нравов. Так, Прокопий определенно говорит, что нравы абхазцев заметно смягчились с принятием ими христианства благодаря Юстиниану и его евнуху, воспрещавшему князьям производить кастратов. Построив в Пицунде, храм, Юстиниан назначил сюда священников и епископа, чтобы они наставляли абхазцев в христианской вере.
Таким образом, при содействии Византийских и Антио—хийских Патриархов и императора Юстиниана, христианство в Абхазии утвердилось. Тогда же на восточном берегу Черного моря, в Колхиде, образовались епископии: Физис—ская, т.е. Потийская: Севастополис, т.е. Сухумская и Никопис, т.е. Ново—Афонская. До времени Византийского Императора, Юстиниана Великого, все эти епископии зависели от главы, т.е. Патриарха Иверского, но с половины VI века они вступают в ведение сперва Антиохийского, а затем Визанстийско—Константинопольского Патриархов, образуют особое автокефальство. В это время уже в Абхазии появляется свой католикос, резиденцией которого становится Пицунда. В то время как Грузинская Церковь сохранила исчисление своих католикосов с IV века, в Абхазской, к сожалению, летописный ряд ее католикосов утратился. Поэтому, из первых Абхазских католикосов известен только Евдемон I, который упоминается в духовном завещании Абхазо—Имеритинского царя Давида Возобновителя (1089—1130). Следовательно, исчисление Абхазских католикосов начинается только с XII века (1130), тогда как оно должно было вестись с момента получения Абхазской Церковью автокефального управления, т.е. с половины VI века. Вследствие этого мы не знаем, конечно, имен Абхазских католикосов до Евдемона I (Строившего с Давидом Возобновителем Гелатский монастырь, еще на фресках Гелатского храма уцелело его современное изображение в белой одежде). Тем не менее, историей не отрицается факт существования систематического ряда Абхазских католикосов, разве только по временам в смутные эпохи Абхазская кафедра оставалась без пастыря. Абхазская Церковь, как автокефальная, была представлена на Никейском вселенском соборе в VIII в. (787) в лице Пицундского епископа, каталикоса Абхазского.
Почти одновременно с получением независимого церковного управления, Абхазия получает и политическую самостоятельность: с начала VII в. она получает от императора Ираклия собственного правителя с титулом "архонта" (имевшего местопребывание в Анакопии (Никопсии) затем она становится сильным царством и подчиняет себе горские народы и Лазику. Чувствуя себя достаточно сильным первый архонт Абхазии, Леон I, в 786 году, объявил себя царем (Он был родоначальником царей, правивших Абхазией до 985 г. по Р.Х.). За ним уже следует непрерывный ряд самостоятельных царей Абхазии, имена которых известны в грузинских летописях в следующем порядке: Леон I (Он, а также и последующие Абхазские цари под его именем, у различных авторов называются еще: "Львом" и "Леонтием"); Леон II (806), строитель г. Кутаиса и его крепости; Феодосии I (845), построивший в Имеретии город Хони; в его царствование утверждены в Абхазии свои католикосы, отдельные от Карталинских (Учреждение отдельного каталикоса в Абхазии грузинские летописи приписывают Грузинскому царю Баграту, хотя другие сведения появление его указывают гораздо раньше): Георгий I (875); Иоанн (+879); Афанасий (Адарасе) (+ 887); Баграт I; (+ 906); Константин (+921); Георгий II (+ 955), ведший упорную войну с Грузинскими царями; Леон III (+957) погребенный в построенном им Моквинском монастыре; Димитрий (+979); Феодосии II (+985) Слепой и Бездетный.
Имея свою независимую кафедру каталикосов, эти (цари и католикосы пользуются большим влиянием и властью над соседними народами, особенно в Западной Грузии. Но, к сожалению, это могущество и расцвет Абхазии приходят в упадок с прекращением царствования ее самостоятельных правителей, последовавшего в 985 году: последний царь Абхазский, Феодосии Слепой, не имея наследников, по старанию Грузинского курополата Давида, назначил преемником себе царственного юношу (сына Грузинского царя Гургена), нареченного еще в малолетстве Грузинским (царем под именем Баграта III (980—1014) из династии Артонуджских Багратидов, на главе которого, по старанию родственного ему курополата Давида, соединились венцы Грузии (Карталании) и Абхазии с Имеретией. С этого времени судьба Абхазии сливается с судьбой Грузии.
Впрочем, Баграт III и его преемники до царя Давида—Возобновителя (1098— 1130), именовались Абхазо—Имеретинскими царями в смысле пространственности их тогдашних владений (Абхазо—Имеретинские цари до Давида—Возобновителя были: 1) Баграт Ш (980—1014); 2) Георгий (1014—1027); Баграт IV (1027 — 1072); 4) Георгий II (1072—1089) и 5) Давид Возобновитель (1098—1130).). Кутаис в Имеретии и Никопсия в Абхазии продолжают быть любимыми местопребываниями их царей из династии Багратидов, ибо тогда Тифлис еще находился во власти Эмиров Арабских.
Царь же Абхазо—Имеретии и Грузии (Карталинии), Давид—Возобновитель после того, как он взял у арабов Тифлис, в начале XII в., верхнюю Абхазию до реки Псыртсха, известную у древних под названием Зихии, отдал в удел потомкам Шарван—Шахов, которые впоследствии стали называться князьями Шервашидзе. После того Никопсия становится крайним пунктом западных падений грузинского царства, о чем сам царь Давид—Возобновитель упоминает в своем духовном завещании цари и католикосы пользуются большим влиянием и властью над соседними народами, особенно в Западной Грузии.
Но, к сожалению, это могущество и расцвет Абхазии приходят в упадок с прекращением царствования ее самостоятельных правителей, последовавшего в 985 году: последний царь Абхазский, Феодосии Слепой, не имея наследников, по старанию Грузинского курополата Давида, назначил преемником себе царственного юношу (сына Грузинского царя Гургена), нареченного еще в малолетстве Грузинским царем под именем Баграта III (980—1014) из династии Артонуджских Багратидов, на главе которого, по старанию родственного ему курополата Давида, соединились венцы Грузии (Карталании) и Абхазии с Имеретией. С этого времени судьба Абхазии сливается с судьбой Грузии.
Впрочем, Баграт III и его преемники до царя Давида—Возобновителя (1098— 1130), именовались Абхазо—Имеретинскими царями в смысле пространственных их тогдашних владений. Кутаис в Имеретии и Никопсия в Абхазии продолжают быть любимыми местопребываниями ее царей из династии Багратидов, ибо тогда Тифлис еще находился во власти Эмиров Арабских.
Царь же Абхазо—Имеретии и Грузии (Карталинии), Давид—Возобновитель после того, как он взял у арабов Тифлис, в начале XII в., верхнюю Абхазию до реки Псыртсха, известную у древних под названием Зихии, дал в удел потомкам Шарван—Шахов, которые впоследствии стали называться князьями Шервашидзе. После этого Никопсия становится крайним пунктом западных владений грузинского царства, о чем сам царь Давид—Возобновитель упоминает в своем духовном завещании. Абхазо—Имеретинские цари до Давида—Возобновителя были: 1) Баграт III (980—1014); 2) Георгий (1014—1027); Баграт IV (1027 — 1072); 4) Георгий II (1072—1089) и 5) Давид Возобновитель (1098—1130).
Таким образом, Грузия освободилась от арабов. Разрозненная ее восточная и западная части теперь объединились. Стало уже чувствоваться давление со стороны Грузии на церковную независимость Абхазии; но, не смотря на это, Абхазские католикосы не прекращали своего существования. Однако, при Баграте IV (1028 — 1072) и позже они yже не избирались.
В это время князья Шервашидзе, пользуясь бессилием Грузинских царей, вследствие нападения Чингис—Хана Тамерлана и владетелей из династии "Черного барана", объявили себя независимыми сперва в XIII в. (1239), когда Имеретинское царство распалось на несколько княжеств, а потом окончательно в XV в. (1462). Вот, благодаря этому обстоятельству, абхазцы только в XIV в. (1390) вновь избрали себе католикоса Арсения, который жил в Пицунде.
Спустя некоторое время, окаю 1472 года, был избран католикосом Иаким, а за ним следует непрерывный ряд католикосов, имена коих известны из дарственных грамот, их 16, а именно:
1) Малахия I — около 1533
2) Евдемон II — около 1582
3) Евфимий...
4) Малахия II — около 1628
5) Максим I....
6) Григорий I — 1631 г.
7) Захария — около 1658 г.
8) Симеон — ум. 1666 г.
9) Евдемон III—с 1667 г.
10) Давид— с 1680г.
11) Николай — с 1710 г.
12) Григорий — с 1731 г.
13) Герман—с 1742г.
14) Николай вторично.
15) Иосиф—с 1779г.
и 16) Максим II — ум. 1795 году в Киеве и похоронен в Киево—Печерской Лавре.
Между всеми этими католикосами были особенно известны два Малахии: один был князь Абашидзе, а другой сын владетеля Грузии. Иосиф был царевич Великого Соломона. Евдемон III написал католикосские законы. Захария перенес свою резиденцию от турецких утеснений в половине XVII столетия в Кутаис (в Гелатский монастырь). Николай писал толкование на Священное Писание и священную историю; за правду веры он претерпел низвержение с престола и изгнание.
Почти все эти католикосы, как и предшественники их до XII в., жили в Пицунде, разве только по временам, в смутные эпохи, покидали ее на время. Благодаря тому, что Пицунда исстари служила местопребыванием Абхазских католикосов, она считалась центром православной жизни в Абхазии. Особенную известность и уважение, богатство и славу она приобретает с XIV в. (1399), так как с этого времени исключительно она становится местопребыванием Абхазских католикосов, которые имели большой престиж в стране. Как главная резиденция католикосов, Пицунда пользовалась разными привилегиями: здесь происходило освящение мира, рукоположение в епископы и другие торжественные церемонии.
Но не удержала Пицунда своего величия и расцвета. Она начала приходить в упадок вследствие развития магометанства на берегу Черного моря в XVII столетии, и возникновения раздоров между владетельными князьями Абхазии и Мингрелии. В это время в Абхазии усилились беспорядки: Абхазские католикосы уже не могли жить в Пицунде; они находились там, где пред избранием в католикосы имели свое место пребывания: только по временам посещали Пицунду. Определенно на это французский путешественник Шарден в бытность свою в Имеретии, в исходе XVII столетия, говорит, что Пицунда в это время уже была оставлена.
Но каждый абхазский католикос совершал туда, хоть раз в своей жизни, путешествие в сопровождении епископов и князей для совершения там торжества миропосвящения. Кроме Пицунды в Абхазии были еще и другие места, не менее замечательные в истории религиозной жизни абхазцев. Одним из них являлось село Моква. При Патриархе Арсении, в XIV в., в Мокве была выстроена абхазским царем Леоном III церковь в честь Успения Божьей Матери. Здесь была архиепископская кафедра; для абхазцев храм сей имел громадное значение: Моква, как Москва для России, была матерью Абхазии. В древнем Моквинском храме погребены многие абхазские епископы, владетельные князья, иереи и другие лица. Моквинский храм отличался богатством и великолепием. Мраморный иконостас его, с такими же колоннами и украшениями, весь мраморный пол, в середине коего был круг из красного мрамора с такими же нисходящими лучами — были чудом искусства и великолепия. Особенно драгоценны были храмовая икона Успения Божьей Матери, Чудотворная и часть мощей Св. Стефана архидиакона, которые очень почитались и были сердцем храма.
Крепко стоял Моквинский храм на страже православия в Абхазии; много гонений и нашествий язычников вынес он, много здесь пролито крови мучеников за веру Христову; тучей шли полчища и орды врагов христианства: персы, Турки—сельджуки, арабы, черкесы и другое, разоряя села, крепости и церкви и все, истребляя огнем и мечом; рекой лилась кровь христиан, и все исчезло с лица земли, лишь Моквинский собор светочем стоял на страже величественно непоколебимо. Много раз его оскверняли и разгромляли враги, но до сих пор крепко стоит сей храм, изумляя своей грандиозностью и седой стариной.
Прошли времена могущества и процветания Абхазии в ней христианства. В XVII веке, как уже было сказано, распространилось в Абхазии магометанское влияние: турки покорили Абхазию и стали силою вводить в ней магометанство. Тогда христианские пастыри оставили свои храмы скрылись в безопасных местностях, забрав с собою святыни и драгоценности обывателей. Опустели тогда христианские храмы в Абхазии. Опустел и грандиозный Моквинский храм. Мраморный пол его был разграблен, а мраморный иконостас совершенно исчез. Много драгоценностей и святынь храмов было вывезено из Абхазии и разнесено по разным местам. Так, известно, то одна серебряная икона Моквинского храма находится в Хобском Успенском монастыре, а старинное Евангелие Псалтирь XI века на пергаменте на древнегрузинском языке Моквинского же храма находится в Мартвильском монастыре, Зугдидского уезда; одно старинное архиепископское облачение хранится в Илорской церкви, а архиепископский посох — в Мцхетском соборе, Туфлисской губ.; одна Моквинская икона хранится в Зугдидской церкви и из надписи на ней видно, что Моквинский храм был посвящен имени Божьей Матери: Престольная чаша из массового золота, пожертвованная царем Багратом и его матерью Бедийскому храму находится в настоящее время в Илорской церкви с отломанной ножкой. В Бедийском храме имеется посох с головкой, покрытой черным бархатом, на котором вышиты изображения крестов царя Константина и матери его Елены, а под бархатом, по словам епископа, хранились терновый венец и гвозди, которыми был распят Христос. Февраля 8 дня 1640 года в Мокве были русские послы. Толмач Ельчин и священник Павел, которым абхазский католикос, Максим, показывал каменное веретено Пресвятой Богородицы и часть мощей архидиакона Стефана.
В Гелатском монастыре, в 8 верстах от г. Кутаиса, находится образ Пицундской Богоматери. По поводу этого образа бывший владетель Абхазии, Михаил Шервашидзе, сказал знаменитому путешественнику Л. Муравьеву следующее: "Если когда—либо восстановится опустевший храм Пицунды и туда возвратят нашу священную икону, то, я могу вас уверить, что все мои подданные обратятся в христианство, ибо они до сих пор уважают святое место, даже магометане. Самая вера начала упадать в наших пределах с тех пор только, как унесли отсюда Пицундскую Божию Мать".
Конечно, мы только в очень ограниченном количестве знаем места нахождения разграбленных и разнесенных драгоценностей христианских храмов Абхазии. Надо заметить, что еще многое находится в неизвестности от исследователей, а еще больше скрыто от нас, абхазцев.
В таком жалком и обнищавшем состоянии находятся христианские храмы в Абхазии при владычестве в ней турок, и христианское богослужение было гоняемо последними всюду. Но, к счастью, оно не прекращалось и во время турецкого владычества в Лыхненском, Моквинском, Илорском и Бедийском храмах, а народ абхазский все еще помнил и соблюдал многие христианские праздники.
С таким религиозным и церковным расстройством Абхазия вошла в состав Русского государства. Русское правительство думало еще со времен императоров: Александра I и Николая II возобновить запустевшие храмы Абхазии и поднять в ней ослабевшее христианство, но этого не удавалось по разным обстоятельствам до 1851 еда. С этого времени в Абхазии вновь учреждается самостоятельная епископская кафедра, состоящая в ведении Русского Святейшего Синода чрез посредство Кавказского Экзархата.
Ее занимают епископы:
1) Геронитий — с 1851—1856 г.
2) Герман — с 1857—1859 г.
3) Александр — с 1862—1869 г.
В 1869 году управление Абхазской епархией было поручено Имеретинскому епископу и кафедра оставалась вакантной. В 1885 году был утвержден для нее новый штат, а с 1886 года были и епископами:
4) Геннадий, управляющий до 1889 г.
5) Александр — 1889—1891 г.
6) Агаоодор — 1891—1893 г.
8) Арсений — 1895—1905 г.
9) Серафим — 1905—1906 г.
10) Кирион— 1906—1907 г.
11) Димитрий — 1907—1911 г.
12) Андрей — 1911—1914 г.
13) Сергий — 1914 г.
Несмотря на то, что Русское правительство думало об улучшении положения христианства в Абхазии еще до них епископов, но оно (христианство) все—таки находилось самом шатком положении. Только со времен этих списков христианство начинает расти и усиливаться; особенно оно распространяется и укрепляется при экзархе Грузии, митрополите Исидоре, и при генерале Геймане, начальнике Сухумского отдела (округа); оба эти ревнителя православной церкви сильно способствовали обращению абхазцев в христианство.
Вот, в общих чертах, тот тяжкий крестный путь, которым шла Абхазская Церковь с момента ее возникновения (с I в.) до наших дней.
Все сказанное дает полное право Абхазской Церкви в наши дни раскрепощения религиозной жизни заговорить о реставрации Абхазской Церкви в том виде, в каком ей позволяет историческое, нравственное, религиозное и человеческое право. В таком роде должно выразиться наше пожелание в переустройстве нашей религиозной жизни, и определении положения нашей многострадальной Церкви в свободном Российском Государстве.
——————————————————————————————
(Печатается с небольшими сокращениями по изданию: М. И. Тарнава. "Краткий очерк истории Абхазской Церкви". Сухум. 1917.)
(Материал взят с сайта: http://psou.narod.ru.)
