Главная » Алфавитный каталог авторов » Н » Неугасимый свет Ислама: возрождение Ислама в Республике Адыгея и Краснодарском крае

Неугасимый свет Ислама:
Возрождение Ислама в Республике Адыгея и Краснодарском крае

Централизованная религиозная организация ДУХОВНОЕ УПРАВЛЕНИЕ МУСУЛЬМАН РЕСПУБЛИКИ АДЫГЕЯ И КРАСНОДАРСКОГО КРАЯ
НЕУГАСИМЫМ СВЕТ ИСЛАМА

Майкоп
ООО «Качество»
2011
УДК 28 ББК 86.38 Н57

Редакционный совет:
Емиж Н.М. (председатель)
Шумафов М.М.
Бадиева Л.Г.
Шхалахов И.Б.
Мусхаджиев С.Х
Цей Р.

Н57 Неугасимый свет Ислама : Возрождение Ислама в Республике Адыгея и Краснодарском крае / ЦРО Духовное управление мусульман РА и КК; отв. Емиж Н.М. — Майкоп: ООО «Качество», 2011. — 124 с.

© ЦРО Духовное управление мусульман РА и КК, 2011
ISBN 978-5-9703-0335-1 © Оформление. ООО «Качество», 2011

Содержание:

• Предисловие 4
• Историческая справка 7
• До Октябрьской революции 1917 года 7
• Советский период 18
• Город Майкоп 29
• Аул Мафэхабль 37
• Другие адыги-репатрианты 39
• Тахтамукайский район 42
• Аул Тахтамукай 43
• Аул Шенджий 46
• Аул Афипсип 49
• Аул Панахес 52
• Аул Псейтук 54
• Аул Хаштук 57
• Аул Натухай 59
• Аул Козет 59
• Аул Старобжегокай 60
• Аул Новобжегокай 61
• Аул Новая Адыгея 62
• Посёлок Яблоновский 63
• Посёлок Энем 64
• Теучежский район и город Адыгейск 65
• Аул Понежукай 65
• Аул Нешукай 65
• Аул Начерезий 67
• Аул Джиджихабль 68
• Аул Кунчукохабль 70
• Аул Габукай 71
• Аул Ассоколай 71
• Аул Вочепший 73
• Аул Пчегатлукай 74
• Аул Гатлукай 74
• Город Адыгейск 75
• Аул Шабанохабль 76
• Аул Шаханчериехабль 77
• Аул Казанукай 77
• Аул Эдепсукай 1 и
• Аул Эдепсукай 2 78
• Аул Пшикуйхабль 78
• Аул Тауехабль 79
• Аул Тугургой 79
• Аул Тлюстенхабль 80
• Шовгеновский район 82
• Аул Шовгеновск (Хакуринохабль) ...82
• Аул Мамхег 84
• Аул Джерокай 84
• Аул Кабехабль 86
• Аул Хатажукай 87
• Аул Пшичо 88
• Аул Пшизов 89
• Кошехабльский район 90
• Аул Кошехабль 90
• Аул Блечепсин 91
• Аул Хачемзий 93
• Аул Егерухай 93
• Посёлок Политотдел 94
• Аул Ходзь 94
• Красногвардейский район 96
• Аул Адамий 96
• Аул Хатукай 97
• Аул Джамбичи 97
• Аул Бжедугхабль 98
• Аул Уляп 99
• Краснодарский край 102
• Успенский район 102
• Аул Урупский (Шхащэфиж) 102
• Аул Коноковский (Бачмизий) ...106 Аул Кургоковский (Кургокай) ... 107
• Туапсинский район 109
• Аул Псыбэ 109
• Аул Агуй-Шапсуг 109
• Село Цыпка 110
• Аул Большое Псеушхо 111
• Аул Малое Псеушхо 112
• Город Сочи 114
• Аул Наджиго 114
• Аул Лиготх (Шоджаюк) 115
• Аул Калэж 115
• Аул Хаджико 116
• Аул Тхагапш 117
• Аул Большой Кичмай 120
• Аул Малый Кичмай 120
• Посёлок Шахапэ (Головинка) 121
• Использованные источники 123

Предисловие

Выпуск данной брошюры приурочен к 20-летию начала возрождения Ислама в Адыгее и образования Духовного управления мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края (далее ДУМ РА и КК). Кроме тех событий, которые происходили в течение 20-ти лет демократических перемен в нашей стране, мы постарались также охватить и религиозную составляющую в мировоззрении адыгов (черкесов) с древнейших времен и до наших дней.
Мы не ставили себе цели подробно изложить всю историю распространения религии Ислам среди адыгов. Такой объем информации невозможно было бы поместить в данной брошюре. Наша цель заключалась в том, чтобы дать общее представление о том, каких духовных и жизненных ориентиров придерживались наши предки и на чем они были основаны.
Подавляющее большинство исторических фактов подтверждают, что ничто не оказывает большего влияния на жизнь человека и общества, как религия. Так было и в жизни адыгов. На протяжении многих веков Священная идея Единобожия составляла основу жизнедеятельности адыгского народа. Адыги, где бы они ни проживали: в Адыгее, в Краснодарском крае, в других регионах Российской Федерации или далеко за ее пределами, считали и считают себя мусульманами (т. е. покорившимися Воле Единого и Единственного Бога). И это независимо от того, в какой период времени они проживали (древний, средневековый или современный) и как они назывались (адыгами, черкесами, меотами, хаттами и т. д.). Об этом хорошо свидетельствуют исторические документы. Конечно, время от времени, по мере того, как ослабевала вера (иман) людей, в общество проникали элементы язычества, но по сути адыги всегда оставались мусульманами, т. е. Единобожниками.
Доказательством тому является и то, что адыгские традиции и Законы Аллаха очень схожи. Многие из нас не задумываются о том, что основой адыгских традиций является религия Ислам. К сожалению, многие по незнанию предполагают, что традиции адыгов сложились исторически только благодаря усилиям наших предков, что религия пришла к нам намного позже, когда традиции были уже сформированы. На самом деле заслуга прошлых поколений заключается в том, что они, в отличие от многих народов, не отвергли пророков Аллаха, которые были посланы к нашим народам со сводом Законов от нашего Создателя еще задолго до новой эры. И те Писания, с которыми они приходили, стали основой наших традиций. Прошлые поколения приняли Законы Аллаха и сохранили их для будущих поколений. Именно поэтому завершающее Божественное Писание — Священный Коран, посланный как руководство для жизни с Пророком Мухаммедом (да благословит его Аллах и приветствует), почти во всем, за небольшим исключением, соответствует традициям адыгэ-хабзэ.
Исключения составляют нововведения, которых изначально не было в нашей культуре. К примеру, употребление алкоголя, которое сейчас, к сожалению, имеет место среди адыгов, никогда не являлось частью адыгской культуры, а в Исламе это явление относится к числу больших грехов.
В Исламе нет запрета на соблюдение национальных традиций, к какой национальности они бы не относились, если традиции не вступают в противоречие с Законами, созданными для нас Всевышним Аллахом. Всего лишь следует убрать из них то, что противоречит человеческой природе, убрать элементы языческого содержания и оставить то, что будет соответствовать логике и здравому смыслу, и это будет соответствовать Исламу.
Информацию по аулам мы собирали, можно сказать, по крупицам. Архивные источники очень скудные, времени прошло много. События, происходившие до Октябрьской революции, количество мечетей, количество хаджи и эфенди, людей, имевших духовное образование в те далекие времена, их имена и фамилии старшее поколение вспоминает с большим трудом. Так как материалы свидетельства о них были уничтожены, а на любое упоминание их имен и духовных заслуг был наложен строжайший запрет советским атеистическим режимом. Мы заранее приносим свои извинения, если имена некоторых достойных личностей не были названы в данной книге, или какие-то факты в какой-то степени не точны. Мы обращаемся к нашим дорогим читателям с просьбой поделиться вашей исторической информацией (документы, фотоматериалы, реликвии, семейные предания и т. д.), проливающей свет на духовную историю адыгского народа. Ждем все ваши замечания и дополнительные сведения по адресу редакции газеты «Свет»: 385000, Республика Адыгея, г. Майкоп, ул. Советская, 200. Тел: 57-05-48, факс: 57-11-31, эл. адрес: gazeta_svet@mail.ru
ДУМ РА и КК выражает благодарность эфенди и имамам, проживающим в нижеописанных населенных пунктах, особенно представителям старшего поколения, членам Совета ДУМ РА и КК, главам администраций населенных пунктов, а также авторам нами использованных материалов и всем тем, кто оказал непосредственную помощь в сборе информации для составления данной книги.

Историческая справка

Небольшую историческую часть нашей работы мы решили условно разделить на три хронологических этапа: первый — со средневековья до установления Советской власти; второй — с 1920 года до начала 90-х годов и третий — современный период.

До Октябрьской революции 1917 года

Республика Адыгея в составе Российской Федерации является примером согласия и веротерпимости, где бок о бок проживают люди разных национальностей и разных вероисповеданий. Несмотря на то, что некоторые историки и журналисты утверждают, что Ислам среди адыгов «насаждался» силой в XV-XIX вв., лингвистический анализ адыгского языка, многие исторические факты и древние традиции адыгов, сохранившиеся по сегодняшний день, говорят об обратном — адыги всегда придерживались Единобожия.
«Любой человек, мало-мальски знакомый с Исламом и адыгским этикетом, или «адыгэ-хабзэ», с первого взгляда улавливает их поразительную схожесть. Как и Ислам, адыгэ-хабзэ регулировали всю жизнь человека — от его рождения до смерти. Этические и моральные нормы адыгэ-хабзэ почти во всём согласуются с Исламской этикой и моралью. Это и непревзойденное гостеприимство, и щедрость, и воздержанность, и почитание старших, родителей и родственников, и запрет на злословие, зазнайство и хвастовство, чистоплотность в быту и т. д. Можно ещё долго перечислять пункты, в которых адыгский этикет и адыгский закон — адыгэ-хабзэ, формировавшиеся с древнейших времен, совпадают с требованиями Ислама. Остановимся на самом главном из них.
Основу человечности в адыгагъэ составляет идея спасения души через благодеяние — «псапэ». И отсюда необычайно высокая значимость — своего рода культ добрых дел, что полностью согласуется с Исламом. Обратим внимание, что слово «псапэ», переводимое обычно на русский язык как «благодеяние», «добро», «доброе дело», на самом деле содержит в себе более глубокий, теологический смысл и напрямую указывает на принадлежность его к исламской лексике. «Псапэ» — двусложное слово, одна часть которого — «псэ» — «душа», а вторая «пэ» — «впереди», что вместе звучит буквально, как: «(идущее) впереди души», что полностью созвучно Корану: «...Пусть каждая душа посмотрит, что уготовила себе вперед на День Господнего Суда...» (Коран, 59:18), то есть для будущей жизни. В одном только этом коротком адыгском слове заложены понятия о вечной жизни, о влиянии на неё поступков человека.
То же самое можно сказать и о слове «Псэк!од», переводимом обычно на русский язык, как грех, зло, несправедливость. Это — двусложное слово, состоящее из «псэ» — «душа» и «к!од» — «гибель», что вместе можно перевести буквально, как: «то, что губит душу» или «гибель души».
Эти слова приемлемы только для мусульман, верящих в ахира вечную жизнь, в воздаяние за свои поступки в грядущем мире и личную ответственность за свои деяния.
В восклицании «А си Тхъа закъу» («О, мой Единственный Бог!») подчеркивается единственность и уникальность Бога. А ведь это восклицание выражается ещё в Нартском эпосе, признанном самым древним в мире эпосом!
Очевидно, что исламский менталитет, исламская культура, выразившаяся впоследствии в «адыгагъэ» с последующими языческими наслоениями, у адыгов формировались под воздействием учений ранних пророков до пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует), принесшего окончательный Ислам, и до ниспослания Торы и Евангелия.
Для того, чтобы утверждение, что предки адыгов были единобожниками, то есть мусульманами, ещё до ниспослания Торы, Евангелия и Корана, не звучало для некоторых неправдоподобно, поясним, что с исторической точки зрения Ислам появился в VII веке, с теологической — чистый Таухид (монотеизм) исповедовали все пророки — от Адама до Мухаммеда (включая и Иисуса (Ису)). В окончательном виде Ислам был восстановлен в VII веке пророком Мухаммедом через нисполанный ему Всевышним Аллахом Священный Коран. Теологически все пророки, посылаемые Всевышним в разные времена и к разным народам, по сути приносили Ислам. Само слово «Ислам» не имеет ничего общего ни с каким-либо народом (сравните с религией иудаизм, названной так по имени народа — иудеи), ни с каким-либо отдельным пророком (сравните с христианством, называемым так по имени пророка Иисуса Христа).
«Ислам» в переводе с арабского языка означает «покорность» (воле Бога), а мусульманин — «покорившийся воле Бога». Поэтому, все пророки, приходившие до Мухаммеда (с.а.с.) были по сути мусульманами (если исходить из значения этого слова) и все они исповедовали одну и ту же религию Аллаха и призывали к одному: поклонению Единому и Единственному Богу — Аллаху.
Ислам — это самые оптимальные нормы и правила жизни на Земле, ниспосланные нам Всевышним с учетом всех тонкостей психологии и возможностей человека. Он состоит из двух составных частей: вероучения и шариата. Основы веры, такие как: вера в Аллаха, в Его ангелов, в Священные Писания, в Пророков, в Судный день и в предопределение судьбы никогда не менялись и не меняются. В высказывании Пророка (с.а.с.) передается следующий смысл: «Все пророки — братья по вере, религия у них одна — Ислам, а Законы Божьи — Шариат — отличались друг от друга».
Но народы, к которым посылались эти пророки, впоследствии искажали веру и отходили от Ислама, то есть покорности Единому и Единственному Богу и склонялись к поклонению идолам и надуманным божествам, извращали религию. Тогда Всевышний через определенные периоды времени посылал еще пророков, чтобы вернуть эти народы на путь Истины. Последний пророк, посланный к человечеству, — это пророк Мухаммед (да благословит его Аллах и приветствует), который принес окончательный Ислам.
В священном Коране сказано, что нет народа, к которому не посылались бы пророки из них самих.
Это означает, что и к адыгскому народу тоже были посланы увещеватели, которые доносили до адыгского населения Слово Аллаха, т. е. суть Единобожия и высоконравственные Законы Аллаха. И, Слава Богу, что наши предки не отвергли Божьих посланников, как это делали многие народы, которые сегодня далеки от Ислама. А те Законы, которые они нам приносили, составляют основу адыгской этики и морали. Поэтому нет ничего удивительного в том, что адыги ещё до прихода пророка Мухаммеда придерживались Единобожия, то есть были мусульманами.
Также из Священного Корана нам известно, что народ Ибрахима, который жил задолго до ниспослания Торы, а также его родители были язычниками, и поэтому Ибрахим вынужден был покинуть их и родную страну и переселиться к хатам, которые по языку и происхождению были близки к адыгам. Но смог бы он это сделать и захотел бы он к ним переселиться, если бы не имел среди хаттов единомышленников, поддержавших его и его религию Единобожия? Конечно, нет.
Также можно привести историю адыгов более позднего периода, связанную с черкесскими мамлюками, которые в отличие от самих египтян были названы «Султанами Ислама», строили роскошные мечети, обладали пра.вом отпра,влять священное покрывало для Каабы и носили титул служителей Мекки и Медины.
Адыги-мамлюки, находившиеся у власти в Египте с 1250 по 1517 годы, вписали в историю Ислама много ярких страниц, сохранив память о себе на века.
Журналистка из Адыгеи Мулиат Емиж на основании работ известного историка Самира Хотко, а также своих воспоминаний о пребывании в Египте во время подготовки фильма «Мамлюкские черкесы» рассказывает: «В результате постоянных набегов чужеземцев на черкесские земли нация адыгов сформировалась как нация воинов, именно этим адыги привлекали Египет В неспокойное средневековое время Египетские власти, во что бы то ни стало, старались создать на своей территории войска из таких воинов. Черкесских детей воровали, покупали, а многие адыги сотнями и тысячами уходили в Египет сами. Видимо, контакты с Египтом были очень древними. Об этом говорят и многие историки и исторические факты.
Черкесских детей, оказавшихся в Египте, обучали грамоте, математике, астрономии, другим наукам, и в обязательном порядке обучали Корану, давали хорошее религиозное образование. Саладин — Султан Египта, купив 12 тысяч мальчиков-черкесов, вырастил их, и также дал им религиозное и светское образование. Они были очень способными в восприятии знаний. Об этом писал доминиканец Иоанн де Галонифонтибус в своей книге «Познание мира»: «Адыги — очень красивая нация, они очень расположены к знаниям, но больше воинственны. Они сотворены Богом для того, чтобы украсить нацию на земле».
Султанов в Египте, высоких чиновников и предводителей войск выбирали по личным качествам, и опередить черкесов по личным качествам не удавалось никому. В результате всего этого адыги становились султанами и первыми лицами в армии Египта. Конкуренция выигрывалась ими бесспорно.
Мамлюкские султаны имели одну особенность. Они становились инициаторами строительства большого количества, по тем временам, мечетей. И эти мечети были необыкновенной красоты, многие из которых сохранились и по сей день. Они настолько впечатляют, что если даже у человека в душе не было веры, то, увидев эти шедевры, он её приобретёт, во всяком случае, интерес к Исламу у него появится точно. Эти мечети французы на.зыва.ли «Черкесским модерном», и, главное, они их не путали с теми мечетями, которые строили арабы, а после и турки.. Это тоже очень интересно, ведь на Ка.вка.зе такого большого каменного строительства вроде и не было, по крайней мере, за последние 500 лет. По словам экскурсовода, самая древняя мечеть находится в Александрии, внутри крепости, на месте разрушенного природной стихией Александрийского маяка.
В одной из мечетей, построенных черкесским султаном Баркуком, похоронен он сам и вся его семья.
Черкес Муаид — шейх до того, как стал султаном, по какой-то причине находился под стражей, в тюрьме. И тогда он дал себе слово, что после своего освобождения он сделает всё возможное, чтобы на месте расположения тюрьмы стояла прекрасная мечеть. Впоследствии с Божьей помощью он становится султаном, а его мечта становится реальностью. На этом месте была построена невиданной красоты мечеть. Она находится в центре Каира и на сегодняшний день является местом поклонения Аллаху».
«Эта единая земля Ислама должна была иметь единого вождя и наставника, — пишет историк Иванов. — Им считался самый могущественный правитель, борец за веру и защитник всех пра.воверных.
Таковыми в глазах мусульман являлись мамлюкские султаны Египта, чья власть признавалась в Мекке и Медине, чьи воины охраняли паломников и чьи эмиры руководили хаджем».
Все вышесказанное говорит о том, что Ислам пришел к адыгам значительно раньше, чем принято считать в современной историографии.
Влияние ислама на язык, культуру, обычаи адыгов еще не изучено нашими учеными в полном объёме, но бесспорно одно, что в лексиконе адыгов много слов, заимствованных из Корана и Сунны Пророка (с.а.с.). Многие слова настолько глубоко проникли в адыгский язык, что зачастую они нами воспринимаются как обычные адыгские слова. Возьмём, к примеру, такие слова:
Акыль — акъыл (ум, разум); кэлэм — къэлэм (перо, карандаш, ручка); харф — харыф (буква); я Раб — я рэби («О, Боже!»); уа Ллахи би Ллахи — уаляха биляха (клянусь Аллахом) ахира — ахърэт (потусторонний мир); ассаляму 'алейкум — салям алейкум (мир вам); ахль — 1ахьыл (родственники); адэб — 1эдэб (хороший нрав); маль — 1эмал — (возможность); азан — азан (призыв к молитве); джэхэннэм — джыхьнэм (ад); джэннэт — джэнэт (рай); бэрэкэт — бэрэчэт (добро, благо); хисаб — хьисап (расчет, математика); халяль — хьалэл (разрешённое по Шариату); дуния — дунай (ближайшая, земная жизнь); ма'анэ — мыхьанэ (значение); нур — нур (свет); мурад — мурад (намерение); хъейр — хъяр (благо); зульм — жъалым (несправедливость); Къур'ан — Къур1ан (Коран) и т. д.
Кроме указанных слов в адыгейский язык перешли собственные имена мужчин, женщин. Иногда обладатели этих имен не знают, что они обозначают, зачастую считают их адыгскими именами, хотя они произошли от имен пророков и арабских слов. Перечислим некоторые из них:
Адам, Нух, Идрис, Салих, Ибрахьим, Исмаил, Исхак, Якуб, Муса, Харун, Юсуф, Даут, Ильяс, Юнус, Айюб, Иса, Мухаммад, Махмуд, Умар, Алий, Хьасан, Хъусен, Амин,
Тахьир, Мэджид, Мадин, Салима, Джабраил, Абдулахь, Амир, Хамзэт, Фатима, Хъаджет, Хадиджат, Муслимат, Муминат, Сальмэт, Нурет, Аминат, Щамсэт, Айшет, Хаджирэт и т. д.
Следует особо отметить, что у истоков просвещения адыгов стояли люди религиозные, с исламским образованием, многие из которых были хаджи. Вкратце остановимся на истории создания адыгской письменности. Попытки создания основы адыгской письменности предпринимались еще в начале XIX столетия, как писал об этом известный просветитель Адыгеи А.А. Хатанов: «В 1814 г. шапсуг Шеретлук Хаджи Натаук изобрел адыгейский алфавит на арабской графической основе... В 1878 году Хаджебечем Шаханчериевичем Анчоком (из аула Ассоколай) был составлен адыгейский алфавит на арабской основе». В 1855 году (14 марта) адыгский просветитель, писатель и поэт Умар Берсей (р. в 1807 г.) издает в г. Тифлисе первую книгу: «Букварь черкесского языка» на арабской основе. Известный ученый У.С. Зекох, характеризуя алфавит Шеретлука, пишет: «Решить долгожданный вопрос помогли ему знания, полученные им в Мекке. Арабизированное адыгское письмо сыграло в свое время положительную роль в деле ликвидации неграмотности среди адыгейцев».
Другая адыгская азбука на основе арабского алфавита была создана в 1918 году и литографирована в г. Екатеринодаре. Составителем новой азбуки был, как его впоследствии величали, «прогрессивный арабист» Бекух Ахмед Исмаилович, родившийся в а. Шенджий. На алфавите А.И. Бекуха печатались первые газеты «Адыгэ макъ» (1923), «Адыгэ псэук1» (1926) и «Красная Кубань» (1918). В 1918 году вышел в свет букварь А.И. Бекуха.
В 1927 году адыгейская письменность была переведена с арабской графики на латинскую.
Все названные выше лица были образованными людьми своего времени и одновременно глубоковерующими мусульманами. Так, Шеретлук Хаджи получал свои знания в Мекке. Умар Берсей обучался в Египте и Франции, знал арабский, адыгский, русский, турецкий, персидский и французский языки. Хаджебеч Анчок в свое время успешно закончил медресе, также обучался в Ассоколае у мудрого старца по имени Шембетыко, прекрасно владевшего арабским языком, знавшего почти наизусть Коран и умело врачевавшего больных средствами народной медицины. С помощью нового наставника Хаджебеч изучил арабский язык, арабскую грамоту и лекарское дело.
Что же касается Ахмеда Бекуха, то он вышел из семьи известного в то время религиозного деятеля, эфенди, совершившего хадж в Мекку, Исмаила Бекуха, который поражал своих одноаульчан победами в состязаниях по чтению Корана. Отец Ахмеда и стал его первым учителем и наставником. Ахмед был впереди своих однокашников по изучению арабской грамоты, порой выполнял среди них функции наставника. В силу своих способностей и отличной подготовки по инициативе аульчан Ахмед стал эфенди в родном ауле. Ахмед является автором книги «Тарихъ 1ислам» («История Ислама»), напечатанной в 1918 году. Эта книга быстро распространилась среди адыгейского населения. Она стала настольной книгой для каждого мусульманина. Позже после целого ряда мук и мытарств А.И. Бекух эмигрировал в Турцию. Затем он поступает в Каирский исламский университет «Аль-Азхар» и после шести лет обучения блестяще заканчивает его.
На процесс распространения Ислама среди адыгов оказал влияние и внешнеполитический фактор. Так, более охватывающее проникновение Ислама в адыгскую среду осуществлялось через торговые, военные контакты и отношения аталычества с Золотой Ордой, Крымским ханством и Османской империей.
Ряд авторов XIX-XX вв., писавших об утверждении Ислама у адыгов, называли Кабарду местом, где мусульманство утвердилось больше всего, что не удивительно, ибо феодальные структуры были наиболее развиты там. Элитарные слои в гораздо большей степени вовлекались в межэтнические контакты, чем низы общества, которые обычно редко пересекали линии этнических границ.
Российские исторические документы свидетельствуют, что к моменту адыгских посольств XVI века к Ивану Грозному, черкесская аристократия исповедовала мусульманство.
ХVШ в. принято считать веком окончательного утверждения Ислама на Северном Кавказе. Немалую роль в этом сыграло освободительное движение горских народов против экспансии царской России. Объединяющей духовной платформой северокавказских народов, в том числе и адыгов, стал Ислам с его концепцией единой мусульманской общины (уммы) и братства верующих. Кавказские имамы, начиная с шейха Мансура (конец XVIII в.) стояли на принципах политической консолидации народов Северного Кавказа на базе религиозной общности.
Французский путешественник А. Фонвиль в своей брошюре «Последний год войны Черкесии за независимость 1863-1864 гг.» писал: «Когда наступал час их молитвы, черкесы, прежде всего, совершали омовение, раскладывали бурки по палубе и затем становились в ряд; один из них читал несколько молитв из Корана, остальные повторяли за ним в голос и при этом падали ниц. Церемония эта повторялась по нескольку раз в день; они никогда не забывали своих религиозных обрядов, и каковы бы ни были время и обстоятельства, они непременно молились в назначенные часы».
«В дальнейшем шариатское движение охватило и отдельные общества Западного Кавказа, — пишет в своей статье историк Н. Нефляшева, — Шапсугию, Натухай, Бжедугию, Темиргой, Абадзехию: в 1841 г. на р. Пшеха состоялось крупное собрание с участием абадзехов, убыхов и шапсугов. На собрании был заключен договор (дефтер), в котором провозглашалось строгое следование шариату, регламентировались отношения с другими народами. Деятельность личных наибов (представителей) Шамиля завершила в уже подготовленной среде реформы управления и суда по шариату. С начала 40-х гг. до конца 50-х гг. XIX в. Шамиль направил в Черкесию трех представителей. Хаджи-Магомет (май 1842 г. — май 1844 г.) посетил аулы темиргоевцев, хатукаевцев и бжедугов, добился определенного влияния среди абадзехов. Второй наиб Шамиля на Северо-Западном Кавказе — Сулейман-эфенди (февраль 1845 г. — весна 1846 г.) — якобы изменил Шамилю, был подкуплен русскими властями и заявил о своем отказе бороться против России. Наибольших успехов достиг третий наиб — Мухаммед-Амин (1848-1859 гг.).
Мухаммед-Амин — одна из ярких личностей периода Кавказской войны, потомок курайшитов — стал мюридом Шамиля в 17 лет. До этого он получил образование у знаменитого дагестанского алима Абдурахмана Согратлинского. Он в течение двух лет изучал предания, обычаи, образ жизни черкесов. Его государственное образование, основанное на Шариате, было интереснейшим опытом теократического государства на Западном Кавказе, а его реформы являлись важным шагом на пути консолидации адыгских субэтносов в единый политический организм.
Современник Мухаммеда-Амина, царский генерал и историк Николай Карлгоф, которого трудно заподозрить в особых симпатиях к сподвижнику Шамиля, писал, что на Мухаммеда-Амина «должны смотреть как на особого политического деятеля».
Неоценимый вклад в дальнейшее распространение и укрепление Ислама на черкесской земле внесли наши соотечественники, которые после Кавказской войны вынуждены были покинуть свою Родину. Адыги, получившие исламское образование на Родине и в разных странах мусульманского мира в XIX-XX вв., сыграли большую роль в укреплении Ислама среди адыгов. Они открывали частные медресе в разных аулах, строили мечети и обучали население основам Ислама. Это: Нух Меретуков (а. Джерокай), Мурат Сообцоков (а. Тахтамукай), Сообцоков Махмуд (племянник Сообцокова Мурата), Гучетль Махмуд (а. Ассоколай), Хабиб Пчентлешев, Махмуд Биржев (а. Хатукай), Юсуф Хуако (а. Пчегатлукай), Мишеост и Ахмед Набоковы, Алий Цеев (а. Адамий), Адильчерий Наджев и Амин Хапцев (а. Уляп), Салех Натхо (а. Хатрамтук), Рамазан Мамий и Галим Шаов (а. Кабехабль), Харун Тлишев и Юсуф Ильясович Пшунелов (а. Урупский), Аюб Хусенович Таков и Ибрагим Тлирукеевич Этлашов (а. Кургоковский), Шебзухов Ахмед (а. Коноковский), Тешев Таль (а. Тхагапш) и другие. Также соотечественники из Ближнего Востока, приехавшие на землю своих предков, способствовали укреплению Ислама у себя на Родине. Среди них: Гарун Тлецери, Ибрагим Хизетль, Ахмед Бекух и другие.
В XIX и начале XX веков в большинстве аулов действовало по несколько мечетей. Количество эфенди в одном ауле доходило до 10 человек. Хаджи составляли большое количество, хотя мусульмане в то время отправлялись в хадж на лошадях, на ишаках и, в основном, пешком, а паломники находились в пути 6-7 месяцев. Мусульманами аула проводились собрания, съезды, устраивались конкурсы по чтению Корана. Следует отметить, что по уровню религиозного образования и уровню религиозного сознания мы сегодня стоим значительно ниже, чем наши предки, жившие в прошлых столетиях.

Советский период

В 1927 году в а. Адамий состоялся последний съезд мусульман Черкесии. Затем начались страшные времена для мусульман: все мечети были закрыты или разрушены, людей с религиозными знаниями ссылали в Сибирь. Мало кто вернулся домой живым. Чудом оставались нетронутыми дети, которые успели получить какие-то религиозные знания. Позже эти же «дети» уже в преклонном возрасте, во время Хрущёвско-Брежневского периода сыграли большую роль в возрождении религии предков.
В Советском Союзе, при Сталине, было запрещено даже произносить Имя Бога. Нельзя было говорить «Тхьауегъэпсэу» («спасибо», дословно: «здравия тебе от Бога»), а только «опсэу», т. е. без Имени Бога, что, к сожалению, часто наблюдается и сегодня.
При Брежневе быть набожным, самому соблюдать религиозные обязанности дома не было запрещено, но вести пропаганду не разрешалось.
Период до 80-х гг. XX века для верующих людей, тем более для эфенди, занимавшихся религиозной деятельностью, был непростым. Именно они стали связующим звеном в возрождении Ислама в Адыгее после 70-летнего периода атеизма. Они остались преданными Священным идеям Ислама даже и в тяжелое для религии советское время, когда повсеместно проводилась антирелигиозная политика. Многие из них не дожили до наших дней, но их дела и поступки достойны того, чтобы о них помнили последующие поколения. О них будет рассказано ниже.
После более семидесяти лет гонений на религию, в конце 80-х годов, адыги, как и все остальные россияне, получили возможность открыто соблюдать свою религию и следовать ей, но к этому времени в Адыгее уже почти не оставалось людей с исламским образованием.
Первой в новейший период мусульманской организацией в нашем регионе стало Духовное управление мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края. Оно было создано в мае 1991 г. на первом Съезде мусульман в ауле Адамий (Республика Адыгея), именно в том ауле, где в 1927 году мусульмане провели последний свой съезд перед началом тяжёлых испытаний. Таким образом, местом начала возрождения Ислама в Республике Адыгея и Краснодарском крае после долгого периода атеизма стал тот самый аул, в котором состоялся последний раз съезд. Связь времен была восстановлена, восторжествовали поруганная Вера и Справедливость. После того, как Адыгея получила статус Республики, общественное движение «Адыгэ хасэ» и другие активисты создали оргкомитет, в результате чего был организован и проведён первый Съезд. Этот съезд имел большое историческое значение для мусульман Адыгеи. В работе первого Съезда мусульман участвовали делегаты из всех населенных пунктов Республики Адыгея и Краснодарского края с компактным проживанием мусульман. Большое количество мусульман пришли на площадь а. Адамий увидеть своими глазами великое историческое событие в Адыгее. Люди впервые после долгих лет атеизма услышали Азан и чтение Священного Корана. Это не оставило их равнодушными, они плакали от счастья, от переполнявших их чувств и эмоций, от того, что получили свободу для поклонения Аллаху.
На этом Съезде был избран первый муфтий Республики Адыгея — Мос Чениб, вернувшийся до этого из Иордании на историческую Родину своих предков. Возрождение религии, в частности, Ислама на тот период, как впрочем и сегодня, было делом непростым. И, тем не менее, несмотря на преклонный возраст и слабое здоровье, Мос Чениб сделал очень многое для возрождения в Республике Адыгея и Краснодарском крае религии своих предков — Ислама. В это время впервые были организованы курсы по изучению арабского языка и основ Ислама, проводились коллективные и праздничные молитвы. Им же были приглашены из Египта в г. Майкоп три выпускника Каирского исламского университета «Аль-Азхар». Это — Хельми, Али и Самир, которые в течение года жили в Майкопе и обучали мусульман арабскому языку и основам Ислама, вели коллективную молитву. М. Чениб проработал на должности муфтия до апреля 1995 г., до конца своих дней.
У истоков возрождения Ислама постсоветского периода стояли также соотечественники-репатрианты из Сирии, Турции, Израиля и Иордании. Из Сирии — это Абдурахим Аутлев и Фаиз Аутлев. С 2000 г. Фаиз Аутлев возглавлял Исламский центр «Читай!» при Соборной мечети г. Майкопа. Он автор книг и брошюр по основам Ислама на адыгском и русском языках. Участвовал в различных исламских теле- и радиопередачах. Он редактировал первый смысловой перевод Корана на адыгский язык известных писателей И. Машбаша и П. Кошубаева.
Имамами в 90-х годах были Тлипий Ахмед (репатриант из Израиля, позже имам г. Майкопа), Тешев Нихад (репатриант из Сирии, позже имам Соборной мечети г. Майкопа), Чениб Юсуф (репатриант из Иордании).
В решении организационных вопросов очень активными были Абдулахов Багаудин (был председателем религиозной общественной организации «Дин Хасэ»), Шхалахов Батмиз (был заместителем муфтия при Ченибе Мосе, Хуако Сагиде, член Совета ДУМ, позже главный имам Туапсинского района и г. Сочи), Евтых Аслан (член Совета ДУМ, позже муфтий РА и КК). Им помогали и оказывали поддержку Гунчоков Дольчерий (имам и эфенди а. Пшизов. Несмотря на преклонный возраст он обучился чтению Корана и основам Ислама в одном из медресе г. Буйнакска РД), Хачемизов Аскербий (имам а. Хачемзий, позже муфтий РА и КК), Гонежук Нихад (член Совета ДУМ, советник муфтия), Мугу Газиз (председатель ревизионной комиссии при ДУМ).
На втором Съезде мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края в мае 1995 г. на должность муфтия был избран Сагид Хуако, репатриант из Сирии.
На внеочередном Съезде мусульман в 1997 г. С. Хуако был освобожден от должности муфтия. В работе Съезда приняли участие 207 человек, в том числе от парламента РА Удычак Ю.Ю., от Министерства национальной политики РА Хуаде Х.М., и Председатель общественной организации «Адыгэ Хасэ» — Емиж Р.М. Единогласно делегатами Съезда на должность муфтия был избран хаджи Аслан Евтых.
Аслан Евтых активно занимался проблемами, волнующими мусульманскую умму. Ездил в Москву, устанавливал связи с мусульманскими общинами г. Москвы, решал вопросы, связанные с обеспечением уммы литературой по основам Ислама.
После кончины А.Ц. Евтыха в 1998 г., на внеочередном Съезде мусульман на должность муфтия был избран хаджи Аскербий Хачемизов, проработавший на этой должности до 2000 г.
В ноябре 2000 г. на внеочередном Съезде мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края на должность муфтия делегатами был избран Энвер Мишаустович Шумафов. Это время совпало с открытием Соборной мечети в г. Майкопе. За время работы Э.М. Шумафова на должности муфтия был организован и открыт Исламский Центр при Соборной мечети.
В ноябре 2002 г. состоялся Внеочередной съезд мусульман Адыгеи и Краснодарского края. Из 186 делегатов, собравшихся на форум в столицу Адыгеи, более половины были делегаты из Краснодарского края, прибывшие из Краснодара, Новороссийска, Апшеронского, Туапсинского и Лазаревского районов. Возглавили краевую делегацию члены совета Духовного управления мусульман Фарид Рашиди и Султан Магадов.
Участников съезда приветствовали глава Майкопской и Адыгейской православной епархии владыка Пантелеимон и премьер-министр республики Николай Демчук, особо отметивший консолидирующую роль, которую выполняет ДУМ Адыгеи и Краснодарского края в нашем многонациональном регионе. В ходе съезда Э.М. Шумафов по собственному желанию сложил с себя полномочия главы управления и ушел с должности муфтия. Он отчитался о проделанной работе и поблагодарил всех присутствовавших за сотрудничество.
На этом же съезде мусульман делегатами единогласно муфтием был избран Нурбий Мосович Емиж, работавший до этого заместителем председателя Исламского центра.
На следующем съезде 24 ноября 2004 г. Н.М. Емиж был переизбран на второй срок, а на очередном съезде мусульман 12 ноября 2008 г. — и на третий срок муфтием Республики Адыгея и Краснодарского края. В настоящее время в Духовное управление мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края (ДУМ РА и КК) входят 12 районных религиозных организаций мусульман, а также 3 городских организации (г. Майкопа, г. Краснодара и г. Адыгейска).
На сегодняшний день в Республике Адыгея работают 40 мечетей и в Краснодарском крае — 5 мечетей.
Централизованная религиозная организация Духовное управление мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края (ЦРО ДУМ РА и КК) зарегистрирована Минюстом Российской Федерации. ДУМ РА и КК ведет свою деятельность по возрождению Ислама на территории Республики Адыгея и Краснодарского края согласно Уставу, принятому на Съезде мусульман
13 марта 1993 года с изменениями и дополнениями, утвержденными Съездами ДУМ РА и КК 25 апреля 1998 г., 20 ноября 2002 г., 24 ноября 2004 г. и 12 ноября 2008 г.
С 2002 года в Соборной мечети города Майкопа проводится обряд мусульманского бракосочетания (никях). Имамы мечети перед процессом бракосочетания читают молодым проповедь о том, каким образом строится семья, на чём она держится, какие обязанности должны нести будущие супруги по отношению друг к другу, к семье, к детям, к родителям и о том, какое значение имеет семья для всего общества.
Согласно Уставу ДУМ РА и КК при мечетях проводится обучение основам Ислама и арабскому языку. Муфтий и имамы принимают участие в различных мероприятиях по духовно-нравственному воспитанию граждан Республики Адыгея и Краснодарского края, выступают перед населением, используя различные средства массовой информации, проводят встречи с мусульманами в населённых пунктах РА и КК. Проводятся семинары и конференции, издаётся исламская литература.
Духовное управление мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края регулярно с октября 2005 г. издает газету «Свет». Главный редактор: Магомет Мишаустович Шумафов, профессор кафедры математического анализа и методики преподавания математики Адыгейского государственного университета, члены редколлегии: Цей Раджеп, заведующий отделом информации и компьютерных технологий АРИГИ им. Т.М. Керашева и Бадиева Людмила, журналистка. Газета ставит своей целью донесение до сознания широких масс духовных ценностей Ислама. На страницах газеты освещаются вопросы, касающиеся основ Веры, столпов Ислама, Сунны Пророка Мухаммеда (с.а.с.), Шариата (мусульманского юридического права — «фикх»), научных знамений и знаков в Священном Коране и событий в мире Ислама.
В архиве ДУМ хранятся копии всей религиозной литературы: газет, книг, а также протоколы и аудиовидеоматериалы проведённых съездов и заседаний членов Совета ДУМ РА и КК.
Последние десять лет ДУМ РА и КК сотрудничает с газетой «Адыгэ макъ», где освещаются все события, связанные с Исламом в Адыгее. В этой газете также ежемесячно печаталось время намазов до тех пор, пока в 2010 г. не была издана специальная брошюра, содержащая время пятикратной молитвы на круглый год.
На городском телевидении в течение нескольких лет, начиная с 2004 года, проходили телепередачи «За строкой Корана» с участием главного редактора газеты «Свет» Магомета Шумафова, члена Совета ДУМ РА и КК Асланбия Хутыза, доцента кафедры истории и права МГТУ Саида-Хасана Мусхаджиева, доцента кафедры философии и социологии АГУ Асфара Шаова, муфтия РА и КК Нурбия Емижа.
Также Духовное управление мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края при содействии Государственной телерадиокомпании «Адыгея» в течение 3,5 лет с июня 2006 по декабрь 2009 гг. готовила телепередачу «Азан». Автор и ведущий программы: Асфар Аскерович Шаов, кандидат философских наук, доцент кафедры философии и социологии Адыгейского государственного университета. Передачи проходили с участием имамов, социологов, философов, учёных и т. д.
Периодически, начиная с 1994 года, на канале местного телевидения на русском и адыгейском языках проходят выступления нынешнего муфтия РА и КК Н.М. Емижа по разным актуальным вопросам нашего времени. Это — демографическое состояние адыгского народа, которое оставляет желать лучшего, секты, поведение в семье и на улице молодого поколения, и самое главное, вопросы о противодействии наркомании и алкоголизму.
При ДУМ РА и КК создан Совет в составе 23 человек. В него входят мусульмане из всех районов Республики Адыгея и Краснодарского края. Согласно Уставу в течение 9 лет, регулярно 1 раз в 3 месяца, проводятся заседания Совета.
Также из членов Совета избран рабочий исполком, который заседает не реже одного раза в месяц для решения текущих вопросов.
Планируется при Духовном управлении мусульман организовать общий Совет, куда будут входить пять человек из Совета ДУМ, пять человек от православной Епархии и три человека от представителей Армянской церкви. Он также будет выполнять функцию духовно-нравственного воспитания населения Республики Адыгея и Краснодарского края.
В ДУМ проводится ежегодная и внеплановая (при необходимости) ревизионная комиссия.
ДУМ РА и КК проводит также работу среди молодежи и вообще населения по пресечению экстремизма и терроризма и по борьбе против наркомании и алкоголизма. ДУМ РА и КК сотрудничает и с другими традиционными конфессиями и проводит совместные мероприятия по духовно-нравственному воспитанию граждан Республики Адыгея и Краснодарского края. Для этого, в частности, проводятся ежегодные встречи (диалоги) с учащимися 9-11-х классов общеобразовательных учреждений, а также со студентами ВУЗов Республики Адыгея и Краснодарского края.
ДУМ РА и КК сотрудничает с такими структурами исполнительной власти, как Прокуратура РА, МЧС, Министерство внутренних дел по РА, Министерство образования и науки РА, Министерство здравоохранения РА, Министерство культуры РА, Комитет по делам молодежи РА. Со многими из них заключены соглашения о совместной работе по духовно-нравственному воспитанию граждан, в частности, молодёжи. Планируется проведение «круглых столов» по местному телевидению, диалог с населением Республики Адыгея по вопросам, волнующим население, при участии вышеперечисленных государственных органов и традиционных религиозных конфессий.
Наши сотрудники посещают места лишения свободы. Общаются с осужденными, проводят воспитательную работу духовно-нравственного характера.
В Соборной мечети проводятся экскурсии, деятельность которых осуществляет методист. На протяжении 10 лет с 2000 по 2010 годы работу методиста выполняла Светлана Юсуфовна Евтых, которая стояла у истоков возрождения Ислама в Адыгее постсоветского времени. С 1992 года вместе со своим супругом Евтых Асланом всеми возможными для нее методами обучалась основам Ислама и передавала полученные знания остальным людям. В 2010 г. она совершила хадж во второй раз. В апреле того же года Светлана Юсуфовна отправилась в ахирэт...
Сегодня в большинстве мечетей Адыгеи основную часть прихожан составляют молодые люди. Они принимают активное участие в общественной жизни мусульман, в обряде жертвоприношения на празднике Курбан-Байрам и во всех праздничных и коллективных молитвах. Молодое и старшее поколения, помогая друг другу, возрождают духовное наследие своих предков.
При ДУМ РА и КК по Адыгее и Краснодарскому краю из мусульманской молодежи организованы футбольные команды. «Мы не ставим цели вывести наши команды на чемпионат мира., — говорит муфтий РА и КК Н.М. Емиж. — Наша цель заключается в воспитании красивой и здоровой мусульманской молодёжи, далёкой от таких пороков, как употребление табака, алкоголя и наркотиков. Мы хотим, чтобы среди мусульманской молодёжи, — продолжает муфтий, — было больше взаимопонимания, взаимоподдержки, взаимовыручки, в чём спорт играет далеко не последнюю роль. Более того, мы хотим показать остальной части молодёжи пример того, как следует сохранять братские отношения во время игры и после игры. Показать, в каком состоянии должен оставаться стадион, в отличие от того состояния, когда после игр других футбольных команд остаётся целая груда пустых бутылок, окурков и мусора».
«Также мы планируем, — говорит муфтий, — организовать команды по волейболу, баскетболу, а также досуг для девушек, разные соревнования по кулинарии, чтению Корана и т д.»
25 июня 2010 года в городе Краснодаре состоялось торжественное открытие филиала ДУМ РА и КК. На нём присутствовали представители Духовного Управления во главе с муфтием Н.М. Емижем, представители Русской Православной Церкви и Армянской Апостольской Церкви, представители администрации Краснодарского края и города Краснодара, представители ГУВД КК, председатель Центра национальных культур г. Краснодара, представители региональных и общественных организаций и другие гости с участием городского и краевого телевидения. Председателем филиала является заместитель Муфтия РА и КК, координатор мусульман Краснодарского края Рашиди Ф.М.
Это событие является исторически важным для духовной и религиозной жизни мусульман г. Краснодара и Краснодарского края, так как до этого времени решение своих религиозных вопросов в пределах Краснодарского края было невозможным. Филиал Духовного Управления мусульман не является мечетью, это административное здание, но в помещении офиса проходят пятничные намазы и другие религиозные обряды.
Филиал Духовного Управления Мусульман РА и КК чётко следует Уставу ДУМ РА и КК, решению Съезда Мусульман РА и КК, Совета ДУМ РА и КК и Муфтия для возрождения, сохранения и развития религиозных ценностей на основании Корана и Хадисов Пророка Мухаммеда (с. а. с.).
Следует отметить, что ДУМ РА и КК функционирует благодаря добросовестному труду сотрудников. В частности, отметим Туркубия Меджидовича Бечмукова (хаджи) — заведующего по хозяйственной части. В 2008 г. он был награжден почетной грамотой Координационного центра мусульман Северного Кавказа. Соборной мечети г. Майкопа уже более 10 лет, но мечеть сохраняет свой прекрасный вид как снаружи, так и внутри, во многом благодаря добросовестному труду Т.М. Бечмукова.
Отметим также главного бухгалтера ДУМ РА и КК Светлану Махмудовну Зезарахову (хаджи). На протяжении многих лет добросовестно работает. Прозрачная, безупречная финансовая репутация ДУМ РА и КК, безусловно, заслуга С.М. Зезараховой. В 2008 г. она была награждена почетной грамотой Координационного центра мусульман Северного Кавказа.
Немаловажное участие в деле ДУМ РА и КК принимает Зурет Мамий. Она читает лекции по основам Ислама и является автором ряда публикаций в мусульманской газете «Свет».
Ниже мы постараемся привести более конкретные цифры по количеству мечетей, эфенди и хаджи, а также описать судьбы некоторых людей, проживавших на тот период в адыгских аулах. Мы общались с представителями старшего поколения в аулах, использовали некоторые архивные и литературные источники и постарались воссоздать примерную картину истории Ислама среди адыгов. Людей, живших в то время уже нет в живых, а сегодняшнее старшее поколение, которому досталась довольно скудная информация понаслышке, мало что помнит, и мало кого помнят. Поэтому мы заранее приносим извинения, если что-то будет упущено или какие-то цифры в той или иной степени не будут соответствовать действительности.

Город Майкоп

Дореволюционный период. В статье историка-краеведа А. К. Бузарова, опубликованной в газете «Свет» (№ 4 (53) за май 2011 г.) относительно истории дореволюционных мечетей, мест поклонения Аллаху и истории мусульманской уммы города Майкопа говорится: «Как и другие города северокавказского региона, дореволюционный Майкоп отличался полиэтничностью. При численном преобладании русского населения в нём проживали представители многих национальностей и основных конфессий Российской империи. Внося свой собственный и существенный вклад в хозяйственно-экономическое и культурное развитие города, национальные общины в то же время предпринимали определённые усилия по сохранению особенностей своей самобытной культуры и идентичности. Именно эти цели преследовались местными меньшинствами при создании в городе национально-просветительных и религиозно-культурных обществ и организаций, учреждении национальных школ, открытии храмов и молитвенных домов.
Как свидетельствуют разнообразные исторические источники, во взаимоотношениях городских властей и национальных общин Майкопа, между выходцами из различных этноконфессиональных групп, представленных в городском социуме, неизменно преобладали веротерпимость и взаимоуважение.

Одной из религиозных общин Майкопа — не самой многочисленной, но достаточно влиятельной, оставившей приметный след в его истории, — являлась мусульманская. Начало формирования религиозной общины мусульман следует отнести к первой половине 1870-х гг. После фактического преобразования слободки Майкоп в город и одновременно уездный центр (1871 г.), в нём открывается Майкопский Горский словесный суд. В этом своеобразном судебно-административном учреждении на основе норм шариата и обычного права подлежали рассмотрению семейно-имущественные, вероисповедальные и прочие дела горцев Майкопского уезда, численность которых в этот период достигала 29000 человек. Первым кадием Горского суда был утверждён влиятельный богослов эфенди Хасан Шовгенов, занимавший эту должность в течение ряда лет. Кадий считался религиозным главой всего мусульманского населения Майкопа и Майкопского уезда (отдела).
Таким образом, небольшая на первых порах община майкопских мусульман состояла в основном из горцев — служащих и мелких чиновников уездного управления, депутатов Горского словесного суда, военных, учащихся, прислуги. По официальной статистике её численность первоначально не превышала 50 человек. Однако, по мере развития города и превращения его в важный торгово-экономический и культурный центр СевероЗападного Кавказа, от которого в тесной зависимости находились и жители более 20-ти близлежащих черкесских селений, количество мусульман, проживавших в Майкопе или временно пребывавших в нём, неизменно возрастало. К рубежу XIX-XX вв. в городе появляется слой мелкой и средней мусульманской торгово-промышленной буржуазии, представленный выходцами как из местного горского населения, так и татарскими и турецкими коммерсантами, а также дагестанскими горцами. Майкопчанам начала минувшего века были хорошо известны имена турецкоподданного муллы Окумышева, Хаджи-Хуажа, управляющего центральной конторой Батырбия Улагая, преуспевающего коннозаводчика А. Тлегорукова, князей Болотоковых, строились гостиные дворы, принадлежавшие жителям города — мусульманам. В Майкопе располагалась и центральная контора лесопромышленного предприятия крупного адыгского коммерсанта Лю Трахова и сыновей.
Немаловажное значение для становления и развития общины имело наличие в городе определённой прослойки национальной интеллигенции из мусульманской среды. С Майкопом тесно связаны имена и деятельность учителя Горской школы, зачинателя адыгской научной фольклористики Паго Тамбиева, получившего в 1893 г. в Майкопском Горском суде свидетельство о праве преподавания мусульманского вероучения; его коллеги, впоследствии видного общественного политического деятеля Северного Кавказа, депутата Государственной Думы от горского населения Терской области, основоположника чеченской автономии Таштемира Эльдарханова; известного в мусульманских кругах Кавказа и России публициста, выходца из Осетии Ахмеда Цаликова; выдающегося адыгского педагога и просветителя Сафербия Сиюхова. Талантливые писатели и журналисты М.-Б. Хаджетлаше (Ю. Ахметуков) и Ибрагим Цей, как и перечисленные выше деятели, активно участвовали в духовно-религиозной жизни горского населения.
Одной из злободневных для северокавказских городов проблем являлось обеспечение верующим-мусульманам в местах их компактного проживания специально и добротно обустроенных мест коллективных молений — мечетей, достойных их высокого предназначения. В течение нескольких десятилетий местами отправления культа в Майкопе служили здание Горского суда, пансион Горской школы, частные дома, другие приспособленные помещения.
В начале XX столетия для этих целей было передано одно из деревянных строений, принадлежавшего горцам «Черкесского подворья» (на месте нынешней «Школы искусств № 1»). Но лидерами мусульманской общины, простыми верующими всё более остро осознавалась ненормальность существующей ситуации и необходимость приобретения настоящей и постоянно действующей городской мечети, призванной стать не только культовым центром, но и важным очагом общественно-религиозной жизни мусульман Майкопа и всего отдела. Обнародование в печати закона о свободе вероисповедания народов России и увеличение численности постоянно проживающих в Майкопе приверженцев ислама (от 114 в 1908 г. до 159 в 1913 г., по данным «Кубанского сборника») придало новый импульс этим настроениям. В 1910 году с санкции властей и по благословению тогдашнего Майкопского кадия и известного эфенди Джанхота Хаткова в центре города по ул. Садовой, рядом с домом городского головы было положено начало возведению здания мечети. По сведениям современников, материальные расходы на строительство и первоначальное обзаведение мечети взял на себя известный своими благодеяниями в пользу единоверцев предприниматель и меценат Лю Трахов, часто посещавший Майкоп по делам своей фирмы. Им же выделялись средства на содержание имамов и других служителей. Несколько месяцев спустя, в 1911 году, городская мечеть торжественно приняла своих первых прихожан, и был совершён пятничный намаз, столь много значащий в религиозной обрядности ислама и его приверженцев.
Одновременно мечеть могла принять до 50-60 верующих. Однако нередко здесь собиралось гораздо больше людей, особенно во время пятничного намаза. Количество прихожан значительно увеличится в период Первой мировой и Гражданской войн — в связи с размещением в Майкопе штабов и подразделений Майкопских полков Черкесской конной дивизии.
Советский период. В той же статье А. Бузарова дана информация касательно состояния дел и в советский период: «В начале 1920-х гг. здание мечети было национализировано и перешло в распоряжение Коммунального отдела г. Майкопа. В архивных материалах можно встретить многочисленные ходатайства и прошения адыгов, мусульманской общественности и официальных структур Адыгской (Черкесской) Автономной Области к местным властям о возвращении населению зданий бывшей мечети, Горского суда, школы, другого недвижимого имущества, «...как принадлежавшего им [черкесам — Авт.] ранее» (НАРА. Р-21. Оп.1. Д.10. Л.120-121).
Историческое здание Майкопской мечети сохранилось и в настоящее время. Оно входит в комплекс зданий гарнизонного Дома офицеров.»
Современный период. 2 ноября 2000 года в столице Адыгеи состоялось открытие Соборной мечети, ставшее знаменательным событием в общественно-политической и культурной жизни Адыгеи. Новая мечеть в городе Майкопе, место поклонения Аллаху на исторической земле адыгов, построена на личные средства благочестивого мусульманина, наследного принца княжества Рас-аль-Хайма Объединённых Арабских Эмиратов (ОАЭ) шейха Халида Бин Сакр аль-Кассими.
Начало этому грандиозному мероприятию было положено в марте 1997 года. По проекту известного в республике архитектора и художника А.М. Берсирова в столице Адыгеи был заложен первый камень в фундамент будущей мечети.
Конструктивная часть мусульманского духовного центра выполнена Пятигорской архитектурной мастерской, купола из голубой смальты — новолипетскими мастерами. Здание мечети расположилось возле площади Дружбы, символизирующей дружбу адыгского и русского народов. Оно является одной из оригинальных и величественных построек современного Майкопа.
В архитектурном плане мечеть в Майкопе совмещает требования современного строительства и многовековые представления о мусульманском культовом сооружении. Четырёхугольное здание мечети — символ земного бытия, большой синий купол символизирует совершенную небесную красоту. Венчающие угловые пространства здания четыре минарета, устремлённые вверх, с которых возвещается призыв на молитву, выражают величие религии Аллаха. «Архитектурный ансамбль мечети в столице Адыгеи представляет собой синтез арабской архитектуры, национального традиционного адыгского строения с элементами турецких культовых сооружений», — говорится в статье историка С. Мусхаджиева («Памятные даты РА за 2010 г.).
Накануне открытия Соборной мечети в Адыгею приехала делегация из Объединённых Арабских Эмиратов во главе с наследным принцем княжества Рас-аль-Хайма шейхом Халидом Бин Сакр аль-Кассими. Приезд высоких гостей стал радостным событием не только для правоверных мусульман, но и для всей Адыгеи.
Традиционным хлебом-солью с зажигательным адыгейским танцем в исполнении артистов Государственного академического ансамбля танца Адыгеи «Нальмэс» встретили дорогих гостей в Краснодарском аэропорту представители руководства Республики Адыгея.
— Я очень рад был воспользоваться приглашением Президента Республики Адыгеи А. А. Джаримова приехать в вашу республику, — сказал в интервью газете «Советская Адыгея» наследный принц. — Это мой первый визит в Адыгею и, надеюсь, не последний. Строительство Соборной мечети — это начало сотрудничества между Адыгеей и ОАЭ, фундамент сотрудничества с другими республиками Северного Кавказа. У нас много возможностей для сотрудничества, и думаю, что наши планы осуществятся, спасибо за теплую встречу.
— Мы давно ждали этой встречи, — сказал Аслан Алиевич на приёме в своём кабинете, — и сегодня для нас настал радостный день. У меня есть возможность уже здесь, на земле Адыгеи, поблагодарить Его Величество за щедрость души, за щедрость м.атериальную. Это дало возможность воздвигнуть Соборную мечеть в Майкопе. Вы сможете убедиться в благодарности народа Адыгеи за этот щедрый дар на открытии духовного центра
Муфтий РА и КК Энвер Шумафов, присоединяясь к словам А.А. Джаримова, сказал:
— Трудно переоценить ваш дар мусульманам Адыгеи и Краснодарского края. Это огромное событие, и люди выражают вам глубокую благодарность.
Обращаясь к представителям Духовного управления мусульман, шейх отметил, что в Эмиратах могут принять студентов, которые после обучения смогут преподавать основы Ислама на родине.
В качестве официальных гостей на открытии мечети наряду с делегацией Объединённых Арабских Эмиратов присутствовали Председатель Совета муфтиев России муфтий, шейх Равиль Гайнутдин, муфтии северокавказских республик Российской Федерации, епископ Майкопской и Армавирской епархии Филарет, атаман Кубанского казачьего войска В. Громов и другие.
После того, как собравшихся приветствовал муфтий Э.М. Шумафов, и был проведен молебен имамом Соборной мечети г. Майкопа Нихадом Тешевым, с наилучшими пожеланиями в адрес верующих выступили Президент Адыгеи А.А. Джаримов и другие официальные лица.
Сегодня в Майкопе большая мусульманская община. Ежедневно, пять раз в день, с высоких минаретов по всему городу разносится Азан, и во главе с имамом совершается пятикратная молитва. Имамы мечети Тешев Нихад и Шхалахов Ибрагим проводят пятничную, а также праздничные проповеди, в которых принимают участие сотни верующих, подавляющее большинство которых составляет молодёжь.
Со дня открытия Соборной мечети имамами были Тешев Нихад, Хакиров Руслан, Дзеукожев Анзор, Хуштов Азамат, Богус Аскер, Шхалахов Ибрагим.

Аул Мафэхабль

Аул Мафэхабль — это единственный адыгский (черкесский) аул, где компактно проживают репатрианты. Решение об основании этого аула было принято 1 августа
1998 года после переселения первой группы адыгов из автономного края Косово (Югославия) на историческую землю. Официальный статус аула Мафэхабль получил только 10 сентября 2007 г. после принятия соответствующего Постановления Правительства РФ (№ 572).
В первое время после возвращения в Адыгею косовские адыги проживали в Майкопе до 2001 года. В это время роль мечети выполнял молельный дом № 35 по ул. Победы. После возвращения косовских адыгов на историческую родину, они составляли преобладающую часть майкопской мусульманской общины.
Следует отметить, что косовские адыги хорошо соблюдают нормы ислама. Все совершеннолетние держат пост, большинство взрослого населения выполняет пятикратную молитву, всё мужское население посещает обязательные коллективные намазы.
В ауле Мафэхабль есть действующая мечеть. Эту прекрасную мечеть построил на личные средства Мухамед Иругов — фермер из аула Исламей Кабардино-Балкарской Республики. Открытие мечети состоялось в сентябре
1999 года. Мухамед Иругов и по сей день поддерживает теплые отношения с жителями аула. Стоит отметить, что мечеть аула расположена недалеко от федеральной трассы, поэтому в ней постоянно есть молящиеся из различных регионов страны, независимо от времени суток.
Имамом мечети является Хасани Мухамед, имеющий высшее исламское образование и одновременно являющийся главой администрации аула. Он прекрасно справляется с обязанностями имама мечети, обучает желающих арабскому языку и основам ислама.
Следует отметить, что косовские адыги с первого дня стали неотъемлемой частью мусульманской уммы Республики Адыгея и внесли заметный вклад в возрождение ислама на протяжении последних 13 лет. Наиболее активными из них являются: Цей Исмаил (хаджи) — муадзин Соборной мечети г. Майкопа; вышеупомянутый имам Хасани Мухамед (хаджи) — являлся членом Совета ДУМ в 2004-2008 гг.; Цей Искандер — муадзин мечети а. Мафэхабль; Цей Раджеп (хаджи) — член Совета ДУМ с 2004 года по настоящее время, член редколлегии газеты «Свет» (гл. редактор: М.М. Шумафов).
Цей Исмаил был муадзином и в Косово до возвращения в Адыгею. Интересно отметить, что он выполнял пятикратную молитву в местной мечети и в мирное и в беспокойное время, независимо от различных внешних факторов. Про Исмаила можно сказать, что он «человек, чьё сердце привязано к Дому Аллаха». Можно только позавидовать человеку с такой глубиной имана. В ноябре 2008 года Исмаил Цей был награжден почетной грамотой Координационного центра мусульман Северного Кавказа «За заслуги перед уммой».
Многие косовские адыги совершили хадж как до возвращения в Адыгею, так и после. Хасани Мухамед до возвращения на родную землю дважды совершил хадж, а также совершили хадж его мать Асани Фахрие, Цей Шабан, Цей Исмаил и Цей Мухарем. После переселения в Адыгею хадж совершили: Османи Абедин, Абази Изедин, Абази Сания, Цей Муса, Цей Неджибе, их сын Цей Раджеп, Цей Баязит, Цей Умар, а также Абази Музахид, ныне студент исламского университета г. Медина (Саудовская Аравия), Цей Искандер, Абай Имер со своими матерью и супругой.
Интересен еще один факт. Косовскими адыгами были сохранены два экземпляра Священного Корана (с толкованием), вывезенных их предками во время вынужденного переселения адыгов с Кавказа в 1860-е годы. Эти два Корана были изданы в Казани в 1843 году. Один из экземпляров был передан Национальному музею Республики Адыгея. Другой экземпляр по просьбе косовских адыгов президент Аслан Джаримов подарил Президенту Республики Татарстан Минтимеру Шаймиеву во время инаугурации татарского президента 12 апреля 2001 г., за что специальная делегация из Казани в знак благодарности приезжала к старшему из косовских адыгов Хасани Шаипу (1903-2001 гг.).

Другие адыги-репатрианты

Несмотря на небольшую численность адыгов-репатриантов, они внесли весомый вклад в возрождение Ислама в Республике Адыгея и Краснодарском крае. Отметим некоторых из них.
Мос Чениб родился в Иордании, первый муфтий Республики Адыгея и Краснодарского края. Несмотря на испытываемые им материальные трудности, Мос Чениб отдал много сил и энергии для возрождения в Республике Адыгея и Краснодарском крае религии своих предков — Ислама. М. Чениб проработал на должности муфтия до 1995 г., когда он ушел из этой жизни.
Ахмед Тлипий родился в Израиле. Работал имамом г. Майкопа и одновременно преподавателем арабского языка в Адыгейском госуниверситете (1993-1996 гг.). Человек военный, полковник в отставке. Начинал работать имамом г. Майкопа, когда община насчитывала всего полтора-два десятка человек. С участием А. Тлипия регулярно выходили в эфир исламские передачи по «Радио Адыгеи». Умер в 2009 г. в Израиле.
Фаиз Усман (Аутлев) — родился в Сирии. С 2000 г. возглавлял Исламский центр «Читай!» при Соборной мечети г. Майкопа. Он был редактором первого смыслового перевода Корана на адыгейский язык. Также Ф. Аутлев выпустил различные книги и брошюры по основам Ислама на адыгском и русском языках. Участвовал в различных исламских теле- и радиопередачах.
Отдельно следует отметить адыга из Косово, проживающего в г. Адыгейске, Абази Неджмедина — главного имама Республики Адыгея и Краснодарского края и первого заместителя муфтия. Он вернулся в Адыгею в 1996 году. На протяжении 10 лет работал имамом г. Адыгейска. Мечеть г. Адыгейска была открыта в 1995 г. и поначалу её посещало несколько мужчин и женщин старшего возраста. Уже после первого года работы Н. Абази в качестве имама мечеть уже не вмещала всех желающих. Н. Абази регулярно обучал в мечети основам ислама и арабскому языку всех желающих, и не только в г. Адыгейске, но и в других населенных пунктах Теучежского, Тахтамукайского районов и г. Краснодара. В декабре 2006 года Н. Абази был награжден медалью «За духовное единение», как отмечено в наградном листе, «за большой вклад в дело распространения исламских духовных и культурных ценностей, беззаветное служение мусульманской умме». Награду вручил ему в Москве председатель Совета муфтиев России, председатель Духовного управления мусульман Европейской части России муфтий шейх Равиль Гайнутдин.
Нихад Тешев родился в Сирии. С 1997 года старший имам Соборной мечети г. Майкопа.
Ахмед Пшипий родился в Сирии. Работает имамом в п. Энем.
Фахри Хуаж родился в Турции. Некоторое время был имамом Майкопа, читал пятничные проповеди.
Нефин Махош (Абид) родилась в Сирии. Обучала женщин и детей арабскому языку и основам ислама с 1997 г. по 2000 г.
Вопреки мнению, бытующему, в основном, среди людей, не практикующих Ислам, что, якобы, адыгире-патрианты проповедуют какой-то другой «неадыгский» Ислам, это не так. Адыги-репатрианты следуют ханафитской правовой школе, проповедуют Ислам без каких-либо проявлений радикализма. Все подобные обвинения, исходящие от недоброжелателей религии Ислам, беспочвенны. Ведь религия Ислам — одна, и Ислам не может быть «адыгским», «турецким» или «арабским».

Тахтамукайский район

В дореволюционный период в аулах Тахтамукайского района функционировали несколько медресе. В них дети обучались основам Ислама, арабскому языку и чтению Корана. В каждом ауле было от 3 до 5 мечетей, в которых молитвы совершались под руководством имама. Жителей района, совершивших паломничество к Каабе, было множество. Имена и фамилии многих из них известны. Некоторые из аульчан ездили в Мекку по 2-3 раза.
Как свидетельствуют некоторые источники, одними из первых адыгов на территории Тахтамукайского района, которые совершили хадж, были два человека: бжедугский князь Атеч, сыновья которого после этого стали называться Хаджимуко (сын хаджи) и его слуга Хапач Лакшук. Они совершили паломничество к Священной Каабе в 1717 году. На обратном пути при возвращении домой Лакшук Хапач умер. Князь похоронил его по пути и поставил на родине каменную стеллу, которая и поныне стоит на территории парка нынешнего санатория «Горячий Ключ», недалеко от старого здания водолечебницы.
На этом каменном столбе арабскими буквами есть надпись: «Этот памятник сделал бжедугский князь Атеч Хаджи (родоначальник князей Хаджемуковых) в честь своего дворянина и спутника Хапача Лакшука, ездившего с ним в Мекку в качестве паломника и скончавшегося на возвратном пути в г. Дамаск сирийский. Памятник поставлен 1132 гиджир. Месяца Шеваль (1717 г.).»

Смерть во время хаджа или на пути из него считается благим концом земной жизни. После смерти своего слуги на пути из хаджа, богобоязненный князь, видимо, не зная, как проявить свое почтение перед человеком, возвысившимся пред Аллахом, даровал ему титул дворянина. Хотя «титул», дарованный Аллахом своим прощенным и помилованным рабам, намного более велик и значим.
В дальнейшем из разных аулов Екатеринодарского отдела стали отправляться большие партии людей в Мекку на хадж. С каждым разом их число росло. Последняя партия паломников выехала в 1913 году.

Аул Тахтамукай

В ауле Тахтамукай до конца 1920-х годов совершивших хадж было 70 человек. В ауле функционировали 3 мечети, 13 эфенди имели высшее и среднее духовное образование. Яркая жизнь и религиозная деятельность многих из них вошла в историю Адыгеи.
Сообцоков Ереджиб три раза ездил в Мекку, был имамом центральной мечети а. Тахтамукай. В эту мечеть каждую пятницу на молитву из аула Козет на лошадях приезжали 15-20 человек. Ереджиб из уважения к этим мусульманам у себя во дворе соорудил 12 железных коновязей, и рядом с ними находились простые деревянные коновязи на тот случай, если из а. Козет на намаз приедут больше 12 человек. Более того, каждую пятницу во дворе Ереджиба Сообцокова резали барашка и готовили угощение для гостей из а. Козет. Когда наступал Священный месяц Рамадан, в последние три ночи (в ночь Предопределения) читали Коран все три ночи. В это время также во дворе Ереджиба готовили угощение для всех мусульман, которые находились в мечети.
После того, как началось преследование религиозных деятелей, его сына Кадыра Сообцокова и внука от другого сына посадили в Краснодарскую тюрьму за религиозную деятельность. В 1936 году Кадыра постигла смерть в тюрьме.
Сообцоков Мурат Пшикуевич, получив высшее религиозное образование, работал в ауле эфенди. Когда представители советской власти обыскивали дом на предмет наличия религиозной литературы, Мурату Пшикуевичу пришлось уничтожить все свои рукописи. Он и его жена Гошмаф Валиевна ночью, чтобы никто их не видел, вышли к реке с мешком со всей религиозной литературой со слезами на глазах и тяжестью в сердце сожгли всё, что было в мешке, а пепел пустили по реке.
В первый раз Мурата Пшикуевича посадили в тюрьму в 1932 г. Из-за своих религиозных убеждений он считался «врагом народа». У его семьи забрали всё имущество и выселили их из дома, после чего 15 дней им пришлось жить во дворе.
Второй раз Мурата Пшикуевича арестовали 4 февраля 1938 г. Решением «тройки» УНКВД по Краснодарскому краю он был приговорён к расстрелу. Жена Гошмаф, оставшаяся с четырьмя детьми, испытала на себе все тяготы, связанные с именем семьи «врага народа». Её и её сына не принимали на работу, не давали возможности зарабатывать на пропитание как семье «врага народа», а младшему сыну Чемалю в школе, в отличие от его сверстников, не давали хлеба. Но когда пришла общая для всех беда — война — обиды были забыты. В первые же дни войны в июне 1941 года добровольцем ушёл старший сын Мурата — Чатиб, вслед за Чатибом на фронт ушёл и Шамиль. Фронтовые письма Чатиба и Шамиля мать хранила в маленьком чемоданчике, который также вместе с письмами по сей день хранится в семье Сообцоковых. Сообцокова Мухтара вывезли в Сибирь, и там же он умер.
Иначе сложилась судьба эфенди Ужбанокова Ахмеда, высланного в Сибирь из-за своих религиозных убеждений. Удивительным образом он вернулся домой живым и невредимым. У начальника Сибирской тюрьмы дочь была душевнобольной, и никто не мог её вылечить. Тогда начальник спросил у заключённых, может ли кто-нибудь вылечить его дочь. Ему ответили, что среди них есть один черкес, который молится день и ночь. Начальник пришёл к нему с предложением: «Вылечишь мою дочь — отправишься домой». Ахмед при помощи молитв вылечил дочь начальника, а тот, в свою очередь, выполнил своё обещание.
Кроме этого случая, о нем ходят удивительные истории. Когда Ахмеду во время обучения детей сказали, что сторонники Советской власти проверяют всех эфенди на наличие мусульманских книг, они взяли все книги и сложили их в глиняный сосуд, который стоял в углу комнаты. Ахмед встал над сосудом, прочёл молитву и сел на своё место. Дети занимались то рисованием, то письменностью. Тут, как и ожидалось, зашли люди и стали проверять комнату на наличие тех самых книг. Ничего не нашли, и вдруг они спросили: «Что в том сосуде?». «Не знаю», — ответил Ахмед. Милиционеры подошли к нему, но сосуд оказался наполненным до краёв кукурузой. Милиционеры сказали, что всё равно его поймают, и ушли.
Спустя какое-то время они нашли повод его арестовать. Но, когда на поезде Ахмеда и других эфенди везли в Сибирь, поезд остановился на вокзале и эфенди вышли сделать намаз. Они уселись прямо на вокзале, но надзиратель, который с ними находился, сказал: «Встаньте, или я стреляю!» Все встали, Ахмед остался. Тут надзиратель с небольшого расстояния пустил пулю, но он промахнулся. Все удивились. Не менее удивлённый и испуганный надзиратель больше не стал стрелять. Ахмед сделал намаз и встал, затем сказал: «Я знал, что он промахнётся. Перед тем, как сесть, я прочёл молитву, чтобы пуля не попала в человека». Пока их везли в Сибирь, Ахмед сочинил песню-плач про эфенди, которых увозили.
После распада Советского Союза в мае месяце 1994 года в ауле Тахтамукай в торжественной обстановке была открыта первая, и на то время единственная, мечеть в Адыгее.
Это отреставрированное здание старой дореволюционной мечети, построенной в 1905 году. Реставрационные работы были организованы эфенди аула Сообцоковым Махмудом и заместителем главы администрации района Тлеуж Аскером.
Эту мечеть довольно активно посещают мусульмане. Ежедневно перед каждой молитвой читается Азан и проводится пятикратная молитва. В мечети утреннюю и ночную молитву совершают около 10 человек. В пятничной молитве участвуют около 50-60 человек.

Аул Шенджий

До революции в ауле Шенджий действовали 2 мечети, проживало 33 человека, совершивших хадж. Среди них были Лю, Куй и Умар Траховы; Зачерий, Ахмед и Исмаил Бекух; Заурбий Чеуж, Сагид и Темтеч Емтыль, Хасан Хараху.
В сентябре 1898 года состоялось открытие Соборной мечети, построенной Лю Траховым в ауле Шенджий. Это была первая мечеть на Северном Кавказе, построенная из кирпича. На втором этаже шикарного здания разместилось медресе. В торжествах по случаю открытия мечети принимали участие: Наказной атаман Кубанского казачьего войска, видные общественные и государственные деятели Кубани, священнослужители.
При мечети было зарегистрировано мусульманское общество. Председателем совета общества был Нехай Тит Ереджибович, секретарём Пшибоков Ереджиб Небешович, членом совета — Тачехов Якуб Исмаилович. Эфенди мечети был — Бекух Ибрагим Парикович, а муадзином — Батмен Хатох Хаушевич. Когда мечеть была уже не в состоянии вместить всех желающих молиться, вторую возвели на площади. Возводили, как говорится, всем миром. Мечеть начала функционировать в мае 1912 года. При этой мечети тоже было создано мусульманское общество. Председателем совета общества был Хараху Доль Магаметович, секретарём Бекух Гучесав Кериметович, членом совета — Абреч Киче Нариевич, эфенди мечети — Тлехусеж Ибрагим Моссович, а муадзином — Нехай Ахмед Нахураевич.
Судьба двух мечетей оказалась такой же трагичной, как и многих других культовых сооружений России. Правда, здание мечети, построенное Лю Траховым, сохранилось и поныне, послужив в период фашистской аккупации конюшней для немцев, а в послевоенное время — детским садиком, школьным помещением и магазином. В настоящее время в здании бывшей мечети размещается фельдшерско-акушерский пункт. Вторая мечеть в период коллективизации была превращена в зернохранилище, во время НЭПа — в магазин, во времена воинствующего атеизма была разобрана. Такая же судьба постигла и пять молитвенных домов, имевшихся до революции в ауле Шенджий.
Трахов Пэзад, уроженец этого аула, совершая хадж, умер и похоронен на Святой земле, что считается высшим благословением Аллаха.
В частном доме Лю Трахова долгое время располагалась школа, и несколько поколений молодежи обучалось в ней. Лю Трахов был одним из наиболее влиятельных людей Кубанской области и адыгских аулов, являлся крупным лесопромышленником, меценатом, председателем черкесского благотворительного общества.
В 1890-х годах в г. Екатеринодаре по ул. Панский Кут Трахов Лю построил кирпично-черепичный завод. Им был застроен целый квартал в г. Екатеринодаре (по ул. Мира), от ул. Седина до ул. Суворова, где были построены жилые дома, столовая, баня, гостинная, мечеть, общежитие. Дом, в котором жила семья Лю, был преобразован в школьное помещение.
В 1901 г. в а. Шенджий за счет населения было открыто одноклассное училище, где изучали наряду с Кораном арифметику, географию и русский язык. Первыми заведующими этого училища были М. Косташанов, М. Харьковский, в 1914 г. — просветитель Сафербий Сиюхов. Уроки религии преподавал эфенди Сагид-хадж Темтечевич Емтыль.
Кавказская и Первая мировая войны сильно сократили мужское население, что волновало все слои общества. Тогда крупный лесопромышленник, меценат Лю Трахов вместе с другим крупным промышленником Б. Шардановым решили обратиться к командующему Кубанской области генерал-лейтенанту Бабичу с просьбой не призывать адыгскую молодёжь в армию. Бабич в свою очередь обратился к царю, и тот удовлетворил просьбу. Так было временно сохранено мужское население.
Также аульчане вспоминают имама и эфенди аула Бекух Ахмеда, который имел исламское образование, считался лучшим студентом своего времени, впоследствии стал основателем адыгского алфавита на арабской основе. За последние годы несколько человек из аула совершили хадж.
4 декабря 2008 года в ауле Шенджий состоялось открытие новой мечети. «У нас самая красивая мечеть, — с гордостью говорит Глава муниципального образования Шенджийского сельского поселения, прихожанин мечети Муслим Праток. Денежные средства для строительства мечети собирали, как говорится, всем миром не только жители, что само собой разумеется, но и наши друзья и знакомые из представителей православной религии из нашего района и города Краснодара. У нас большая мусульманская община, подавляющее большинство которой состоит из молодёжи. Коллективную молитву посещают даже школьники. Организовано обучение детей. 15-20 женщин также являются активными прихожанами мечети, они самостоятельно изучают арабскую грамматику и основы Ислама. Всего в пятничной молитве участвуют до 50 человек». Первым имамом в мечети работал Татлок Адам, на сегодняшний день им является Женетль Али.

Аул Афипсип

Как и многие жители адыгских аулов, к концу Кавказской войны (1861-1864 гг.) часть жителей шапсугского племени адыгов, гонимые судьбой и войной, вынуждены были переселиться на левый берег реки Кубань. Здесь примерно в 1863 году были основаны аулы Афипсип, Панахес, Псейтук, Хаштук. Переселение сопровождалось мучениями, потерями и жертвами. Шапсуги к этому времени были уже хорошо знакомы с Исламом. Из них многие были хаджи, а некоторые имели среднее и высшее исламское образование. Поэтому люди, обживая новое место, вели обычный образ жизни, соблюдали Законы Ислама и получали исламское образование в домашних условиях. На новом месте не было ни мечети, ни религиозных школ.
Первую деревянную мечеть в ауле Афипсип построил совершивший два раза хадж Тес Махмуд Мосович в начале XX столетия, примерно в 1905 году. При строительстве мечети ему помогали жители аула. Мечеть он содержал на свои средства.
В 1907 году общими усилиями жителей аула была построена новая, главная мечеть из кирпича.
По воспоминаниям уроженца аула Ачмиз Черима Ибрагимовича (1925 г. р.) хадж из этого аула совершили много мусульман, но точные имена и фамилии всех их сейчас не известны. Вот некоторые из них: Ачмиз Магомет Хахович, Совозу Гучипс Четукович, Сергусе Хатеж Шеунежович, Сергусе Исхак Шеунежович, Ачмиз Абат Урусович, Бжассо Селмен Хумитович, Бжассо Индрис Заурбечевич, Натхо Цуц Ибрагимович, Меджажок Шабан Хазешевич, Шеуджен Схатчерий Ханапшевич, Шеуджен Еберук Ханапшевич, Бжассо Джамбулат Хатитуович, Тлепсук Исхак, Туркав Паштук. Все вышеперечисленные мусульмане, по всей вероятности, совершили хадж в дореволюционное время. Некоторые из них ушли из жизни в беспокойное дореволюционное время, а те, которые дожили до времён репрессии, были репрессированы. Часть из них погибла в тюрьмах, а часть в ссылке.
В ауле Афипсип, как и на всём Северо-Западном Кавказе в материальном отношении люди жили по разному. Те, которые имели возможность, посылали своих детей учиться в разные города юга России и за рубеж. Например, Хушт Ибрагим Шеретлукович родился в селе Большой Кичмай. В 1880 году закончил теологический факультет Каирского университета «Аль-Азхар» в Египте. Работал в Шапсугском районе в качестве эфенди. После Октябрьской революции был репрессирован за религиозную деятельность. Был осуждён два раза в
1932 и 1937 годах. После этого ему было запрещено заниматься религиозной деятельностью, и местом жительства ему был определён аул Афипсип, где он и умер в 1960 году.
Козин Салих Ибрагимович (1896 г. р.) закончил Духовную школу в г. Нальчике. После окончания школы работал в ауле Старобжегокай, но был репрессирован и выслан в Красноярский край. Во время II мировой войны ушёл на фронт. После войны был реабилитирован и вернулся с семьёй в аул Афипсип, где прожил до конца своей жизни. Умер в 1974 г.
Женетль Мурат Тутухович (1890-1972 гг.) учился в г. Казани в медресе, но не закончил (до конца учёбы оставалось 2 месяца). Когда разразилась Октябрьская революция, он вынужден был вернуться домой в 1918 году.
Сергусе Хурц Хацукович закончил в г. Нальчике мусульманскую Духовную школу. После школы работал в качестве эфенди в а. Афипсип, но был репрессирован в
1933 году. Погиб в тюрьме г. Краснодара.
Натах Хачиеф Хаджебиевич (1905-1936 гг.) окончил медресе в а. Козет. Работал помощником эфенди а. Афипсип. При советской власти был репрессирован.
Бжассо Хаджи-Ислам, будучи директором школы, преподавал адыгейский язык и адыгейскую письменность на основе арабской графики, учил детей читать и писать на арабском языке, читать Коран в оригинале, совершать намазы.
Примерно с 1950 года в ауле Афипсип в должности эфенди работали последовательно следующие лица: Ачмиз Сагид Хаджибирамович (1870-1961 гг.), Сергусе Хурц Хацукович, Тлепсук Емыпсих, Ачмиз Меджид Сагидович (1900-1974 гг.), Ачегу Пазад Гучипсович (1878-1975 гг.), Козин Салих Ибрагимович (1896-1974 гг.), Нагуз Бачир Тлепсихачевич, Меджажок Хамид Исмаилович (1920-2000 гг.), Натах Абдул Хаджебиевич (1910-1999 гг.), Ачмиз Сафир Якубович (1910 2002 гг.), Заремук Альджерий Гарунович (1932 г. р.), Меджажок Рамазан Якубович (1932-2007 гг.).
В последние десять лет около 10 человек из а. Афипсип совершили хадж.
Житель а. Афепсип Ачегу Адам в качестве семейной реликвии хранит кусок кисуа (покрывало) священной Каабы, принесённой из хаджа одним из его прадедов в дореволюционное время.
Мечеть в ауле Афипсип построена в 1996 г. на средства братьев Тугуз Шамсудина Махмудовича и Тугуз Заудина Махмудовича. С момента открытия мечети обязанности имама выполняет Заремук Альджерий Гарунович (1932 г. р.). В 1995 г. на сходе жителей а. Афипсип он был выбран в качестве эфенди.

Аул Панахес

Первую деревянную мечеть в ауле Панахес построили жители аула Ачмиз X., Хурум X., Джарим А., Хурум Ю., Наш Т., Джарим Ш., Хачак Е., Мамхо Г. в 1912 году. Имамом работал Ачмиз Хасан Нашхович. В 1946 году Советская власть отобрала мечеть и сделала ее зернохранилищем для колхоза. Снова аульчане своими силами построили мечеть в 1950-1951 годах. Затем в 1958 году коммунисты разрушили мечеть, и в ауле не было мечети до 2008 года.
Жители аула, совершившие хадж до Октябрьской революции: Хатхе Салих, Чуц Аслан, Джарим Ибрагим, Нэпсэу Хадж (точное имя неизвестно), Схакумидов Хадж (точное имя неизвестно), Чачыху-хадж (точное имя неизвестно), Тахтамир Исхак Туович, Батэ Кунзещ; Ачмиз Пщимаф — при возвращении из хаджа в 1928 году умер в пути, в Иордании, где его и похоронили. Джерандуко Берзедж хадж — участник Кавказской войны.
Некоторые жители аула Панахес имели возможность обучать своих детей религии в разных городах юга России и за рубежом.
Синен Хасай Шаукарович (1864 г. р.) в 1880 году поехал в Египет, чтобы поступить в Каирский исламский университет. Поступил благополучно и закончил в 1887 году (после окончания университета работал в Турции в каком-то черкесском ауле). В 1914 году он вернулся в аул Панахес. В советский период, опасаясь преследования властей, религиозной деятельностью не занимался, и умер в 1940 году.
Уджуху Халид Магометович (1892 г. р.), закончил Духовную школу в г. Нальчике в 1926 году. Работал в ауле Панахес эфенди. Был арестован органами НКВД 21 января 1938 года. По постановлению «тройки» УНКВД по Краснодарскому краю от 14 февраля 1938 года был осужден за свои религиозные убеждения и приговорен к расстрелу.
Приговор приведен в исполнение 26 марта 1938 года в г. Краснодаре. Решением Верховного Суда РСФСР от 16 января 1989 г. Уджуху Х.М. реабилитирован посмертно.
Бзадже Мурат Халидович (1894 г. р.) закончил Духовную школу в г. Нальчике в 1924 г. Работал в ауле Панахес эфенди с 1938 по 1942 годы. Его арестовали в 1942 году, был осужден за свои религиозные убеждения и приговорен к расстрелу. Постановлением Верховного Суда РСФСР от 25 мая 1989 г. Бзадже М.Х. реабилитирован посмертно.
Ачмиз Хасан Нашхович (1895 г. р.), закончил Духовную школу в г. Казани в 1929 году. Работал в ауле Панахес эфенди и имамом с 1942 по 1965 годы. Два раза его арестовывали и отпускали. Умер в 1986 г.
Хидзетль Хамид (1910 г. р.) образование получил путем самообразования и учебой в воскресных школах, работал эфенди в ауле Панахес с 1966 по 1990 годы. Умер в 1991 г.
Бат Касей Талибович (1934 г. р.), образование: воскресные школы и самообразование, эфенди аула Панахес с 1990 по 1994 годы, умер в 1995 году.
Джарим Гучипс Дзакович (1929 г. р.), образование — воскресные школы и самообразование, эфенди аула Панахес с 1994 по 1998 годы, ушел с работы по состоянию здоровья в 1999 году.
Басте Гарун Шумафович (1939 г. р.), образование: воскресные школы и самообразование, эфенди аула Панахес с 2005 по 2006 годы, умер в 2006 году.
Джарим Шрахмет Исмаилович (1941 г. р.), образование средне-техническое, мусульманскую грамотность получил дома от отца Джарим Исмаила Шупашовича, который имел хорошие знания в Исламе. Джарим Ш.И. работал помощником эфенди в ауле Панахес с 1998 по 2006 годы.
С 1958 по 2009 годы в ауле Панахес не было мечети. Для аульчан 5 октября 2009 г. стал долгожданным и радостным днём. Бесценный подарок жителям аула Панахес, Дом для поклонения Аллаху, был сделан гражданином Иордании Кемалем Тугуз. Мечеть была построена на его личные средства.
Эфенди а. Панахес в советское время являлись вышеназванные Хидзетль Хамид, Бат Касей Талибович, Джарим Гучипс Дзакович, Басте Гарун Шумафович. На сходе жителей аула Панахес 27 ноября 2006 года Джарим Шрахмет Исмаилович был избран эфенди аула.

Аул Псейтук

Небольшой адыгский аул Псейтук (Псэйтыку) расположен на левом берегу реки Кубань. По административному делению аул относится к Афипсипскому сельскому поселению Тахтамукайского района Республики Адыгея. Название аула происходит от сочетания двух слов: «псэй» — черноклен, «тыку» — окраина или тупик — Псэйтыку — Псейтук.
До революции в ауле не было мечети, мало было аульчан, не было средств у людей для разрешения этой проблемы. Молились (делали намаз) в доме Тлехузана Кобле, учились молодые у старших устно произносить молитвы. В это время Пшимаф Усток сыграл большую роль в возрождении Ислама в родном ауле. Он несколько лет жил в Турции, был хорошо обучен Корану, свободно говорил по-турецки. Вернувшись в родной аул, Пшимаф становится эфенди аула, обучает жителей аула чтению Священного Корана и основам Ислама. В 1882 году у него родился сын Юсуф, которому отец передает свои знания, и впоследствии Юсуф Усток тоже становится эфенди аула Псейтук.
Определенных успехов в обучении аульчан религии также добился Мишеост Самогов, который в 1907 году высшим Духовным обществом Адыгеи был направлен в аул Псейтук.
В 30-х годах прошлого века в центре аула Псейтук была построена мечеть из турлука. На западной стороне ее возвышалась двухярусная вышка — минарет. Вечерами Азан оповещал верующих о времени проведения намаза. Большой молельный зал не вмещал всех желающих принять участие в коллективной молитве.
В разные годы должность эфенди в ауле Псейтук выполняли следующие лица: Даче Асланбек Кизбечевич, эфенди в 1880 г., обучался в Стамбуле; Усток Пшимаф, эфенди, жил в Турции, вернулся в Псейтук в 1890 г.; Чунтыз Махмуд Юсуфович родился в 1850 г., эфенди аула в 1900 г; Ачмиз Хабеч (родился примерно в 1878 году), эфенди в 1901 г. Татары его маленьким увезли в станицу Тимашевскую (ныне город), обучили его чтению Корана и арабскому письму. Самогов Мишеост (1880-1918 гг.), эфенди 1907-1911 гг; Зашоков-эфенди (имя, отчество, даты его жизни не помнят), эфенди аула после 1911 г.; Ачмиз Магамет Гучипсович, эфенди аула в 30-е годы прошлого века, родился в 1885 г., арестован органами ОГПУ 8 мая 1930 года, заключен в концлагерь сроком на 5 лет, скончался в лагере; Тлецерук Хамид, эфенди и преподаватель адыгейского языка в Псейтукской начальной школе до 1940 г; Ачмиз Юсуф Казбекович, эфенди в 1940 г.; Натхо Салих, эфенди в 1939-1943 гг., преподаватель адыгейского языка в начальной школе; Усий Кишук Гакушежевич, эфенди аула в 50-е годы.
Хадж совершили: Барон Салих (прозвище Хьаджэ-мыкъу — «сын хаджа») и Барон Магамет, дважды совершил хадж.
Эфенди аула с 60-х годов XX столетия были: Усток Юсуф Пшимафович (родился 1892 г.), Усток Ахмед Пшимафович, эфенди в 60-е годы; Ачмиз Исмаил, эфенди аула в конце 60-х годов; Дзетль Махмуд Ахмедович, эфенди аула в 80-90-е годы; Натхо Анзаур М., эфенди в 90-е годы; Дзетль Заурбий Р., эфенди с 2008 г.
В последние годы хадж совершили из аула около 5 человек.
Мечеть в ауле Псейтук построена на личные средства уроженца этого аула депутата Госсовета — Хасэ РА Схаляхо Азмета Мезбечевича.
На церемонии торжественного открытия мечети присутствовали Президент республики Адыгея Аслан Тхакушинов, Министр культуры Газий Чемсо, Глава Тахтамукайского района Ризо Пшидаток, Глава Афипсипского сельского поселения Аслан Дзетль, другие официальные лица и многочисленные гости.
Имамом Псейтукской мечети руководство ДУМ утвердило Рамазана Конокова, который приехал в Псейтук из аула Егерухай и обучается в данное время в Черкесском исламском институте.
«Когда в ауле есть такой Дом, легче придерживаться религии, — говорит в беседе с корреспондентом Р. Коноков, — легче совершать поклонение Всевышнему Аллаху. Так же, как приходится трудно семейному человеку с детьми, не имеющему своего дома, приходится трудно и верующему, у которого в ауле нет Дома Аллаха.»
«Наш народ пережил и переживает немало испытаний и трудностей, — продолжает имам. — Наш этнос в результате трагедии XIX века оказался ра.збросанным по всему миру. Мы теряем свою уникальную культуру, богатые тра.диции, язык. Но, когда адыги повернутся к своей религии и начнут изучать её установления, мораль и нравственность, они непременно узнают в них знакомые традиции, нормы морали и нравственности, которые предки донесли до них. Ведь то, что мы называем «адыгагъэ», «адыгэ хабзэ» основано на моральноэтических ценностях религии Ислам. И возвращение к религии не удалит нас от насущных проблем нашей на.ции, а, наоборот, поможет возродить её, влить в неё свежую струю из чистого источника Ислама». Каждую пятницу в мечеть для совершения намаза приходят в среднем 30-35 мужчин и 12-15 женщин.

Аул Хаштук

Для жителей аула Хаштук религия всегда играла важную роль в жизни аульчан. К сожалению, до нас дошли неполные сведения о духовных лидерах аула дореволюционного и послереволюционного периода.
Как рассказывают старожилы аула, в какое-то время мечети, а также эфенди в ауле не было вообще, коллективная молитва проводилась в частном доме. Поэтому из а. Ассоколай был приглашен эфенди Шхалахо Аюб. Заботливые мусульмане обеспечили его землей и жильем.
По мере того, как обживались новые места и налаживалось хозяйство и быт, перед жителями аула вставал вопрос о необходимости строительства мечети. Инициатором строительства мечети являлся Кетазе Махмуд. Он на свои собственные средства в 1910 году построил в центре аула первую мечеть. Новая мечеть стала духовным центром аула и местом совместной молитвы. При мечети долгое время служил Схаляхо Якуб, созывая аульчан на ежедневную молитву. В 30-е годы при советской власти после закрытия мечети здание было переоборудовано под клуб.
В дореволюционный период немало людей из аула совершили паломничество в Мекку. В их числе: Ачмиз Нехай, совершил хадж в 1901 г., Тугуз Халид — в 1904 году, Схаляхо-хаджи — в 1906 году. Они являлись также эфенди аула.
В начале XX века в Адыгее были созданы школы-мектебе, в которых преподавались и общеобразовательные предметы. Первая такая школа была открыта в 1909 году в ауле Панахес. Содержались эти школы в основном на средства мечетей и плату, получаемую с родителей. Принимались в мектебе только юноши. В первой школе-мектебе, открытой в Панахесе, из аула Хаштук обучались: Схатум Исмаил, Хакурате Шиханчерий и Бжассо Гучипс. По окончании школы ими были получены дипломы.
Начавшееся в 20-е годы XX века последовательное вытеснение основных исламских институтов и структур, продолжением которого стали репрессии по отношению к духовенству в 30-е годы, затронуло и жителей аула Хаштук. В 1937 году был арестован и репрессирован эфенди аула Ачмиз Ибрагим. Известие об аресте эфенди аула ввергло в отчаяние жителей. Люди со слезами на глазах провожали конвой, уводивший арестованного. Повернувшись к толпе аульчан, Ибрагим обратился со словами: «Братья и сестры, что бы ни случилось, не следует терять веру в Аллаха. На все воля Всевышнего. Сбудется не то, что они мне предписали, а то, что мне предписано по воле Аллаха».
Спустя некоторое время по Воле Аллаха Ачмиз Ибрагим был оправдан. Вернувшись в аул, до конца своей жизни был верен своим убеждениям и выполнял нормы и предписания своего Творца. Он стал примером стойкости и непоколебимости для своих земляков.
В годы Советской власти, несмотря на гонения, пятикратную молитву совершали жительницы аула Тхахахо Чебохан и Хун Мууминат.
В 1970-1980 годы эфенди аула был Схаляхо Хажиамин Якубович. В нем сочетались такие человеческие качества как мягкость, тактичность и мудрость. Он пользовался большим уважением среди аульчан.
Непсо Гучихан Исмаиловна — первая женщина аула Хаштук, которая прошла курсы обучения Корану на арабском языке. Блестяще выдержала экзамены и получила диплом о мусульманском обучении в 1998 году. Своим примером она показала, что, несмотря на преклонный возраст, тяга к познанию религии превыше всего.
В настоящее время в ауле, к сожалению, нет мечети, и поэтому мусульманская умма пока еще недостаточно активная. Но, несмотря на это, многие жители аула соблюдают предписания Ислама и надеются, что в будущем в ауле будет построена мечеть, и аульчане будут уже коллективно поклоняться Аллаху.

Аул Натухай

В ауле Натухай жили люди, владеющие арабской грамотой, которые помогали совершать религиозные обряды. За неимением мечети мусульмане совершали намаз дома, читали Коран, различные обряды проводили на сходах на берегу реки. В годы Советской власти З. Хагур и И. Хагур обучали детей в школе.

Аул Козет

Аул Козет основан на левом берегу Кубани в 1789 г. До революции действовала небольшая мечеть, но с приходом Советской власти мечеть была снесена, и ритуалы совершали, в основном, дома.
Аульчане вспоминают эфенди: Хуако Меджида, а также Хафиз-эфенди — несмотря на то, что он был незрячим, имел исламское образование, был грамотнейшим эфенди в ауле; Хуаде Четиба, который до войны и после войны вел активную религиозную деятельность. В советское время, в период пропаганды атеизма, рискуя своей жизнью, он обучал людей основам Ислама, проводил коллективную молитву в частном доме. Однажды после ночной молитвы была организована коллективная мольба (тхьалъэ1у), и в ходе этой молитвы он был арестован служителями власти. После долгих 16 лет тюремного заключения он вернулся в родной аул и продолжил свою деятельность до конца своих дней.
По воспоминаниям аульчан, в хадже из а. Козет до революции 1917 года побывали 17 человек. Последний раз очередная партия паломников отправилась в Священные места в 1913 году.
После того, как в 1990-е годы запрет на религию был снят, мечеть в ауле Козет была построена по инициативе и при активном участии репатрианта из Иордании, первого муфтия РА и КК Чениба Моса, предки которого проживали в этом ауле. Благодаря общим усилиям жителей аула и Чениба Моса, открытие мечети состоялось в 1996 году.
В настоящее время имамом мечети является Джаримок Руслан Шамсудинович, а эфенди аула — сын Моса Чениба Юсуф Чениб.

Аул Старобжегокай

В ауле Старобжегокай по улице Школьной были расположены 2 мечети, а также на территории кладбища было маленькое помещение для совершения намаза.
До Октябрьской революции 1917 года в ауле проживали Хаджи: Хотко Тамух Берзегович, Хотко Тырух Берзегович, Хотко Хаджкасей Берзегович, Барчо Хаджифет, Барчо Шуай, Барчо Хаджибор, Барчо Ныху, Хатит Касей, Хатит Шау, Хатит Мос, Совмиз Хамат, Хадпашев Заурбеч, Жажий Тугуз, Жанэ Хаджицук, Турк Тлеустен, Турк Грымгерий, Пченушай Хаху, Тлий Тлижий. После революции — Хотко Казбек Махмудович, Совмиз Руслан Дзегаштович, Барчо Рахмет Галимовна, Беджаше Рима Довлетмизовна.
Эфенди до революции был Барчо Хаджифет; после революции — Хатит Ильяс, Барчо Адышес, Хадпашев Заурбеч, Барчо Меджид, Чермит Аюб, Жане Масхуд, Калакуток Исхак, Барчо Хасан Хамидович.
В настоящее время эфенди в ауле является Хотко Казбек Махмудович.
В августе 2001 года в ауле Старобжегокай состоялось торжественное открытие новой мечети.
Дорогой подарок своим землякам, мечеть с четырьмя минаретами, покрытую черепичной кровлей зелёного цвета, сделал уроженец аула Барчо Юрий Рамазанович.

Аул Новобжегокай

В ауле Новобжегокай в 1879-1880 гг. было четыре мечети, три из них были построены жителями аула. Одна из них в начале, вторая в середине и третья в конце аула. Четвертую мечеть построил эфенди Цевгош Довлетук на свои средства.
Все мечети не ремонтировались, а к 1941 году разрушились. В них имамами работали; Хатит Альджерий Хагупович; Пченушай Зачерий Нашхович (был выслан в Сибирь в 1935-1937 гг.); Нагой Хамед Нагойхаджевич; Хуаз Хамид Довлетукович; Хатит Асхад Хагупович; Козин Салих Адшесович; Совмиз Магомет Зачериевич (после образования автономии Адыгеи был членом областного комитета депутатов трудящихся, а в 1933 году выслан в Сибирь); Барчо Сагид Саваевич; Бжассо Амин Алхасович; Нагой Джанхот Хамидович; Беслиней Исмаил Индарович; Совмиз Бачир Пшибгутович.
В ауле были медресе, в которых молодежь аула из близлежащих населенных пунктов изучала Коран. Их обучали: Совмиз Магомет Зачериевич (был кадием и одновременно преподавал в г. Екатеринодаре), Козин Салих Адышесович, Бжассо Кимчерий Алкесович, Цевгош Довлетук.
По воспоминаниям Султан (Совмиз) Гощмаф Якубовны, уроженки аула Новобжегокай, с приходом Советской власти все эфенди были репрессированы и вывезены, никто из них не вернулся.
Аул в то время состоял из 500 дворов, проживали в нем 30 хаджи (20 мужчин и 10 женщин). По пятницам все жители аула посещали мечеть, с 15-летнего возраста молодые люди и девушки держали пост, брак между молодыми людьми заключался в обязательном порядке посредством никяха, женское население одевалось соответственно мусульманским законам. Самыми почитаемыми среди населения праздниками считались Ураза-Байрам и Курбан-Байрам. Последний из них отмечался с обязательным жертвоприношением и раздачей мяса.
Сейчас в ауле имеется место поклонения Аллаху. Впервые, после долгого перерыва, в ауле Новобжегокай прозвучал Азан с минаретов новой мечети 18 августа
1995 года. В настоящее время эфенди в ауле является Нагой Лукман Джанхотович.

Аул Новая Адыгея

Аул Новая Адыгея был образован по сравнению с другими аулами не так давно, в 1925 году. В это время в ауле действовала одна мечеть. Во время Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. мечеть была разрушена и уничтожена коммунистами.
В ауле до революции проживали эфенди Чермит Сауашу и Хатит Джанчерий, а после революции — Ужбаноков Ахмед, Совмиз Магамет, Нагой Сагид, Барчо Касим. Из них Хатит Джанчерий совершил хадж. Кроме него аульчане вспоминают Чермит Патежа.
Новая современная мечеть на 120 молитвенных мест была возведена общими усилиями на средства жителей аула при финансовой поддержке глав районов. Сбором денежных средств и организацией строительных работ будущей мечети занимались Нагой Абдул, Паранук Хамид, Тачахов Ибрагим, Хатит Мухтар и Калакуток Байзет.
В ауле Новая Адыгея мечеть была открыта в 1996 году. До этого времени мусульмане аула на коллективную молитву собирались в частных домах: в 1992-1993 гг. в доме Совмиза Хазрета; с 1993 г. по 1996 г. в доме Турк Сафет.
С 1996 года по настоящее время Хатит Хизир Махмудович является эфенди в ауле Новая Адыгея, а Адам Калакуток — имамом мечети.
На сегодняшний день ежедневную молитву посещают около десяти человек, пятничную 50-70 человек. Кроме аульчан на пятничную молитву мусульмане приезжают из г. Краснодара. В последнее десятилетие хадж совершили около десяти человек.

Посёлок Яблоновский

Мечеть в посёлке Яблоновском Тахтамукайского района работает с декабря 2000 года. Денежная помощь в размере 100 тыс. долларов для строительства мечети была оказана мусульманами из арабских стран при содействии репатрианта из Сирии Хаткова Самира. Большой вклад в строительство Дома для поклонения Аллаху был сделан со стороны администрации района во главе с Н.В. Демчуком. Посильную помощь также оказали и жители посёлка. Несмотря на то, что мечеть пока остаётся без минаретов, количество прихожан на пятничную молитву составляет около 250 человек, большинство которых составляют мусульмане из г. Краснодара.
Из посёлка 20-30 человек ежедневно совершают пятикратную молитву в мечети. Молодой имам мечети Анзор Дзеукожев был направлен ДУМ РА и КК в пос. Яблоновский из г. Майкопа. Анзор имеет высшее духовное образование. После окончания учёбы он работал несколько лет имамом в Соборной мечети г. Майкопа.

Посёлок Энем

В самом центре посёлка Энем строится красивая добротная мечеть при спонсорской помощи Депутата Госсовета — Хасэ РА Аскера Саав.
Коллективная молитва проходит в здании старой спортивной школы, которая состоит из 2-х классов и коридора. К зданию пристроен металлический минарет, с высоты которого раздается призыв к молитве. Имам мечети — Ахмед Пщипий. В Энеме создана религиозная организация, председателем которой является Байзет Лаюк.

Аул Понежукай

По воспоминаниям 89-летнего жителя аула Понежукай Ханаха Лигуцевича Панеш до революции в ауле действовали 3 мечети и 2 медресе. Одним из преподавателей основ Ислама был Кат Тыу. Когда мечети были разрушены и была запрещена религиозная деятельность, Тыу Кат втайне от властей обучал аульчан основам Ислама.
Жители аула вспоминают следующих эфенди: Тугуз Нухуко, Хабаху Сафербий, Намиток-Хадж (они же и совершившие хадж). Кроме них эфенди в разное время были: Кат Тыу, Гонежук Мухамод, Ехутль Ибрагим, Гадагатль Юсуф.
С 1998 году в ауле работает новая мечеть. Существенный вклад в строительство мечети внесли Министр МЧС РФ Сергей Кужугетович Шойгу, уроженец аула и глава администрации а. Панежукай Хачмамук Вячеслав.
В ауле на сегодняшний день имеется довольно активная мусульманская умма. Мечеть работает в полном режиме: 5 раз в день звучит Азан и проводится пятикратная молитва. 15-20 человек молодых мусульман ежедневно посещают мечеть. Эфенди аула с 1990 г. были: Хут Кадырбеч, Хадагатль Юсуф, Гутов Рашид, ныне действующий эфенди — Наниз Джанчерий. В последние годы хадж совершили около 5 человек.

Аул Нешукай

Яхутль Нальбий вспоминает: «В ауле Нешукай в
1902-1904 гг. были построены 2 мечети, которые функционировали до времен репрессий. Также в ауле действовали 2 медресе. В одном из медресе преподавал Блягоз Алий.
После того, как мечети и медресе были разрушены, Блягоз Псыхотль предоставил свой дом мусульманам аула для совершения коллективной молитвы. Там же Блягоз Фатимет обучала аульчан основам религии.
Эфенди аула были: Чич Касим, Удычак Мирза, Турк-эфенди, Физулин Исмаил и др.
Хадж совершили: Чич Карбеч, Чич Джакэщ, Чич Ильяс, Чич Ныуко, Чич Пщигон, Блягоз Алий, Блягоз Ильяс, Блягоз Псыхотль, Блягоз Амзан, Удычак Мадин, Яхутль Заурбеч, Яхутль Хасан, Яхутль Пагу, Яхутль Хапагу.
Яхутль Хапагу и Яхуть Пагу, будучи супругами, совершили хадж вместе. И в это время, находясь в Священных землях Ислама, у них родился сын, которого в честь этого события близкий им человек Хасан Блягоз дал новорожденному имя Хапаго-хаджи.
Чич Ильяс с 1912 по 1917 гг. примерно в возрасте 11-12 лет призывал к молитве (читал Азан) при сельской мечети и настолько хорошо читал Коран, что ему было присвоено первое место на конкурсе «Чтецов Корана». В честь этого события старшие братья Ильяса, выражая благодарность Аллаху, организовали Курбан и угостили больных и нуждающихся.
Чич Ильяс и Чич Ныуко были родными братьями, которые вместе с ближайшими родственниками в составе восьми человек были вызваны советскими властями и уничтожены (больше их никто не видел). Точно такая же участь постигла и родственников жены Чич Ильяса — восемь человек ее ближайших родственников из рода Шхануковых также были вызваны под каким-то предлогом и уничтожены по той причине, что они поклонялись Богу».
После демократических перемен в нашей стране новая мечеть в ауле Нешукай была построена в 2007 году уроженцем аула, работавшим и проживавшим в г. Норильске, предпринимателем Хазретом
Блягоз на личные средства. Мечеть выполнена в необычном архитектурном стиле, компактная и вместе с тем уютная, оборудована по всем правилам современного строения. Строительство мечети и строительство собственного дома Хазрет Блягоз начал одновременно, но его дом, в отличие от мечети, остался незаконченным, он не дожил до этого дня. Оставив бесценный след на земле — Дом Аллаха — вскоре после завершения строительства мечети, в возрасте 41 года Хазрет погиб в автокатастрофе.
Открытие мечети было торжественным и многолюдным. Жители аула в честь Хазрета Блягоз сделали Курбан, а мясо животного раздали малоимущим и больным.

Аул Начерезий

До революции в ауле Начерезий действовали одна мечеть и один медресе. Когда мечети в ауле не было, коллективную молитву мусульмане проводили в частных домах.
Аульчане вспоминают хаджи — Хут Быкужа, который отправился в паломничество пешком и, став хаджи, вернулся через 8 месяцев; эфенди-хаджи Тачахунок Хабиб, который имел высшее исламское образование, знал несколько языков, преподавал арабский язык и основы Ислама в послевоенные годы.
Хабиб Пчентлешев — закончил университет «АльАзхар» в конце XIX века в Каире, жил в Турции, хорошо разбирался в вопросах астрономии, физики, математики.
Кроме них вспоминают также эфенди: Багова Хаджибия, Гузиек Даута, Хот Махмуда, Мешлок Тагира.
На данный момент в ауле нет мечети, но многие мусульмане молятся и постятся. Ребята посещают коллективную молитву в г. Адыгейске.
Аул Джиджихабль богат яркими и выдающимися личностями, которые своей жизнью и личным примером олицетворяли духовность и верность принципам Ислама и «Адыгагъэ» в те сложные времена до- и послереволюционной эпохи. Достаточно отметить, что в небольшом ауле Джиджихабль до Октябрьской революции 1917 года действовали 4 мечети и 4 медресе-школы.
Многие жители являлись и являются примером верного служения Исламу. Многие из них отдали за это самую высокую плату — собственную жизнь.
В ауле Джиджихабль жили эфенди: Мугу Магамет Исхакович, Мугу Морат Ханашхович, Мугу Осман (отец Пыхъу), Мугу Шабан Османович, Бленегапце Сафербий Шорович, Тугуз Дауд Хапепхович, Хутыз Заурбеч Магаметович, Хутыз Ислам Мосович, Хашханок Учужук, Гонежук Хачшау, Мугу Джемальдин.
Практика исполнения пятого столпа Ислама — хадж — соблюдалась на протяжении многих веков — с дореволюционных времён Мугу Хаджи-Эфенди по настоящее время. В памяти (Мыгу Хъаджэ-ефендыр>) нар ода остались имена жителей
аула, совершивших хадж: Джаримоковы — Чагамет Пабгович, Амзан, Гур, Мишеост, Нибеш; Мугу—Мату Пакович, Осман Пашикович, Осман Хасанович, Индрис Пашикович, Магамет Исхакович, Хасан; Нехай — Псеун, Ибрагим, Тагир; Хашханоковы — Учужук Хабраович, Мурат Хабраович, Хамирзохадж, Хабракохадж Хамирзович, Хагуроко
хадж Хамирзович, Абасохадж Хагурович; Хут — Бирам, Нахурай Баджевич; Хуако — Палуухад, Зачарий Абадзович; Тугуз Хапепх; Тлехурай Урусбий Мустафович; Цей Татаршаво, Хачако; Хутыз Ислам Мосович; Матыу-Хадж; Хапепх-Хадж; Магамет-хадж и др.
Первой из женщин аула Джиджихабль хадж совершила Тляшок Гошефиж. По её просьбе Мугу Осман Хасанович, до этого совершивший хадж, дважды сопровождал (повёз) Гошефиж в том хадже. Это был третий хадж Османа. На обратном пути, находясь на пароходе, Осман заболел и оставил этот мир.
Репрессивные меры 30-х годов XX в. не обошли стороной и жителей Джиджихабля. Среди репрессированных были следующие: Дербе Якуб (эфенди), Мугу Магаметхадж, Мугу Ханеш, Хутыз Заурбеч, Хашханоко Учужук, Мугу Юсуф, Тугуз Даут, Джаримок Шалих, Мугу Шабан, Тлебзу Крымчерий, Тлеуж Шумаф и др.
После тяжелых времен в истории аула, торжественное открытие новой мечети в ауле Джиджихабль состоялось 25 октября 2003 года. Имамом мечети является Хут Хизир Ереджибович.
Активное участие в строительстве духовного центра приняли жители аула: глава местной администрации Мугу Рашид Сагидович, Блягоз Тимур Мугдинович, Абсалямов Рамазан Алиевич, Хакуй Аскер Теучежевич, Нехай Мурат Черимович, Афанасьев Лазарь Иванович, Хут Адам Идрисович, Янок Аскер Исхакович, Хут Хизир Ереджибович, Нехай Азмет Касимович, Мугу Хизир Якубович, Хутыз Асланбий Исмаилович, Хутыз Аскер Исмаилович и многие другие. Также оказали финансовую помощь заместитель Муфтия РА и КК, Координатор Духовного управления мусульман по Краснодарскому краю Рашиди Фарид Меджидович и наш соотечественник, проживающий за рубежом Тугуз Кемаль.
За последние годы хадж совершили около десяти человек.
По воспоминаниям уроженца аула Кунчукохабль, активного прихожанина в свои немолодые годы, помощника имама Бешукова Аслана, до революции в ауле были построены 2 мечети. Одна большая мечеть находилась в центре аула. Она работала даже в военное время. Из этой мечети провожали мужчин на войну. В 1954 году местными властями (коммунистами) мечеть была разобрана и превращена в клуб. После того, как мечети были уничтожены, жители аула проводили коллективную молитву в доме Гишева Яхьи Дауровича, затем в доме Хунова Амина, а также в домике на кладбище.
В ауле вспоминают имена людей, совершивших хадж: Кунчуко-хаджи (основатель аула, представитель княжеского рода), Хавдок-хаджи, Панеш Нашхо, Исхак-хаджи, Жачемук Тлепш, Мухамталэ-хаджи, Шеуджен Шеучас, Тлипцерише Мишеост.
В ауле также эфенди были: Гиш Исмаил, Хуако Зачерий, Хуако Ибрагим, Казанов Хаджимет. Хаджимета Казанова вспоминают как хорошего чтеца Корана.
В а. Кунчукохабль в 2003 году построена мечеть на средства мусульманина, уроженца аула Кунчукохабль, проживающего в г. Москве доктора медицинских наук Адама Нурбиевича Иванокова. Адам Нурбиевич возглавляет институтскую кафедру, является одним из видных московских хирургов.
Адам Нурбиевич давно мечтал сделать дорогим его сердцу землякам подарок, и однажды Аллах предоставил ему возможность профинансировать строительство мечети в родном ауле.
После того, как Адам вместе с аульчанами выбрал проект, определил место и нашёл подрядчика, осенью того же года закипела работа. Строители возвели высокое здание с пятнадцатиметровым минаретом.
До революции в ауле Габукай были 2 мечети и медресе. Одна мечеть, которая впоследствии была превращена в клуб, а затем разобрана, находилась в центре. Другая мечеть находилась при въезде в аул. Ее тоже постигла та же участь: колхоз присвоил здание мечети себе и использовал какое-то время в своих интересах, после чего она была разобрана.
По воспоминаниям односельчан Теучеж Хачемиз был эфенди аула до войны и после нее. Исламское образование получил в городе Уфе. Также глубокие знания в Исламе имели Ашинов Юсуф, Худобердин Исхак и Сташ Нагой. Из-за своей активной религиозной деятельности Нагой Сташ был сослан в город Игарка на 10 лет.
Кат Нану, по воспоминаниям аульчан, был очень справедливым глубокоуважаемым эфенди после войны. Хадж в то время совершили многие, но не все имена помнят. В их числе Сташ Хапат, Тхаркахов Ахмед, Тхаркахов Кушбай, Уджуху Легунук, Ашинов Хаджимет, Тхаркахо Тыу.
Относительно Кушбая Тхаркахова рассказывают, что он, возвращаясь из хаджа, встретился с группой паломников, которая преодолевала путь из Адыгеи (Черкесии) в Священные земли. Встретив их, он совершил хадж во второй раз и вернулся с ними. (В то время, как было сказано выше, когда не было ни самолетов, ни поездов, паломники добирались в Священные места на лошадях, ишаках, и очень часто пешком, и поэтому время паломничества составляло полгода, год.)

Аул Ассоколай

До революции в ауле Ассоколай функционировали 4 мечети. По воспоминаниям аульчан мечети не вмещали желающих принять участие в коллективной молитве,
поэтому мусульмане располагались по бокам мечети и делали намаз вместе со всеми.
В ауле в разное время эфенди работали: Шеуджен Боусатыко, Козин Балыуко, Емтыль Набележко, Богус Рандзыхко, Гучетль Махмуд, Гучетль Рашид, Гучетль Сагид, Емиж Мос.
Гучетль Махмуд в 1920-1928 гг. был кадием областного суда г. Краснодара. Учился в Стамбуле, закончил Казанский исламский университет, был одним из грамотнейших имамов в Адыгее. Его сыновья, Гучетль Рашид и Сагид, оба были имамами и преподавали арабский язык в частных медресе аулов Понежукай и Ассоколай. Рашид погиб на войне. Его брат Сагид продолжил свою деятельность до 1965 г. Он закончил Казанский исламский университет, учился в г. Бухаре и в г. Стамбуле, знал 7 языков, сделал смысловой перевод Корана на адыгский язык (арабская основа) с помощью Емижа Моса.
Емиж Мос был эфенди а. Ассоколай с 1968 по 1992 гг., 6 лет учился в медресе а. Понежукай, а. Тауехабль и а. Ассоколай. Сын Емижа Моса Нурбий Емиж с 2002 года по настоящее время является муфтием Республики Адыгея и Краснодарского края.
Также известны имена хаджи: Богус Зазер, Богус Турк, Берзегов Тахуз, Гучетль Шиужий, Гучетль Ханаго, Гучетль Шегуш (прожил 142 г.), Гучетль Хакуз, Гучетль Шхаще, Гучетль Хурум, Гучетль Пабго, Гучетль Алэбий, Евтых Хатруко, Евтых Хакар, Уджуху Хамза, Чесебий Баббиек, Наток Пиико, Тугуз Пазад, Шеуджен Нальмэс, Хаджимуко-Хадж, Гучетль Нартшеуко.
На сегодняшний день в ауле имеется мечеть, открытие которой состоялось в 1997 году. Коллективную молитву посещают 20-25 человек. Имамом мечети является Богус Аскер, эфенди аула — Хот Бачмиз. В последние годы хадж совершили около 8 человек.
В дореволюционное время в ауле Вочепший действовали две мечети. До строительства этих мечетей и после того, как они были закрыты, в нескольких домах аула мусульмане проводили коллективную молитву и читали Священный Коран.
Мешлок-хаджи, первый эфенди в ауле, который отличался своей образованностью, умом и мудростью; Делок Мадин Махмудович (его дом также использовался в качестве мечети); Биико-эфенди; Нехай Мадин Умарович — уроженец аула Вочепший, работал в а. Начерезий, по просьбе односельчан он вернулся в родной аул и до конца своей жизни был в ауле и эфенди, и имамом, и преподавателем; Кушхов Сагид отличался строгостью и справедливостью, был хозяином своего слова. Кроме них в ауле вспоминают Делок Гаруна Сагидовича; Пшидаток Ахмеда Хакуевича; Кушхова Якуба Меджидовича.
Хадж совершили: Хаджпак-хаджи, Кушмезок-хаджи, Черим-хаджи, Хаджимоко-хаджи, Пачхаджинок-хаджи.
На сегодняшний день в ауле нет мечети, она только строится, но независимо от этого в ауле сформировалась хорошая мусульманская община. Она ежедневно собирается на коллективную молитву и проводит пятничную проповедь в здании дома культуры, где им выделили одну комнату.
Еще раньше, с периода перестройки мусульмане молились в частном доме Кушу Аслана Гисовича, который безвозмездно был отдан мусульманской общине. После его смерти мусульмане обратились к его жене Нафисет Зачериевне с просьбой разрешить продать этот дом и на вырученные денежные средства начать строительство новой мечети. Жена ответила, что этот дом был пожертвован на пути Аллаха, поэтому, если вырученные средства пойдут на строительство настоящей мечети, она будет только рада.
У Аслана Гисовича и Нафисет Зачериевны двое детей и понятно, что этот дом или вырученные денежные средства в размере 700 тыс. рублей не были бы лишними для этой семьи, но они предпочли потратить свое имущество на пути Аллаха, для возрождения Ислама.
Полную ответственность за контроль и ведение строительных работ возложили на председателя Совета старейшин Пшидаток Насредина Нуховича.

Аул Пчегатлукай

В ауле действовали 3 мечети и частные медресе. Первая мечеть была открыта в 1900 году. К моменту установления Советской власти в ауле были девять образованных и дипломированных эфенди: Хуако Байслан, Якуб, Исхак, Юсуф; Вайкок Аюб; Паранук Алий, Ибрагим; Схапцежук Салих; Дзыбэ Махмуд. Из них Вайкок Аюб и Хуако Юсуф имели высшее исламское образование.
В ауле мусульман, совершивших хадж, было 22 человека. Среди них: Гиш Сельмен, Хаблау; Духу Пшимаф, Емгугу; Дзыбэ Зачерий, Хаджемет и др.
На сегодняшний день общими усилиями аульчан при спонсорской помощи, организованной Хатковым Самиром построена новая мечеть, открытие которой состоялось в 2001 г. В мечети проходит ежедневная молитва во главе с имамом мечети и председателем религиозной организации Рамазаном Хуако. Рамазан получил религиозное образование в Черкесском исламском институте, совершил хадж. Его помощником является Гиш Гучипс.

Аул Гатлукай

Одним из важных вопросов Гатлукайского аульского общества ещё в XIX веке являлось образование детей. Зажиточные семьи были озабочены обучением своих детей религиозному вероучению. И в конце XIX века в ауле Гатлукай по инициативе Сельмена Тлюстена
были открыты две мечети и при них медресе. В этих медресе образование получили Х. Тхатель, Я.П. Тлехас, С.С. Мешвез. Затем они уезжали повышать знания по религии у эфенди в аулы Новобжегокай, Панахес, Тугургой. Впоследствии эти люди, изучив арабский язык и укрепив свои знания, сами стали обучать население и передавать ему свои знания. В 1897 году в ауле насчитывалось религиозно-грамотных людей 18 человек: 17 мужчин и одна женщина.
В ауле Гатлукай на сегодняшний день коллективного места поклонения Аллаху не имеется. Мусульмане аула узнав, что одно из ветхих строений аула раньше служило мечетью, готовы были выкупить его, отремонтировать и отреставрировать. Однако после того, как специалисты не дали никакой гарантии, что старые стены выдержат реставрационные работы, им пришлось оставить эту идею и подумать о строительстве новой мечети. На месте предполагаемой мечети мусульмане поставили столб с микрофоном, с высоты которого 5 раз в день звучит призыв к молитве.

Город Адыгейск

В городе Адыгейске в один день с аулом Новобжегокай, в августе 1995 года, впервые прозвучал Азан с минаретов новой мечети.
Мечеть в городе Адыгейске — это отреставрированное здание старой аптеки. Она расположена на центральном проспекте г. Адыгейска. По просьбам верующих строение было передано мусульманской общине и при помощи спонсоров преобразовано в прекрасную мечеть.
На открытии мечети собрались верующие из г. Адыгейска и окрестных аулов. С этим большим событием их поздравил Муфтий ДУМ РА и КК, на тот период, Сагид Хуако. Много добрых слов и слов благодарности на открытии мечети было сказано эфенди г. Адыгейска Хазретом Ереджибоком.
С 1996 года на протяжении 10 лет имамом г. Адыгейска работал Неджмедин Абази, ныне главный имам и первый заместитель муфтия РА и КК. Уже после первого года работы Н. Абази в качестве имама, мечеть не вмещала всех желающих. Н. Абази имеет высшее исламское оьразование. Н. Абази регулярно обучал в мечети основам ислама и арабскому языку всех желающих, и не только в г. Адыгейске, но и в других населенных пунктах Теучежского, Тахтамукайского районов и г. Краснодара.
В нынешнее время имамом г. Адыгейска является Юсуф Шеуджен, выпускник исламского института им. Абу Ханифы (г. Черкесск).

Аул Шабанохабль

Аул Шабанохабль после вынужденного переселения стал частью г. Адыгейска. В самом центре аула Шабанохабль до революции располагалась мечеть, после Великой Отечественной войны её переоборудовали в сельский клуб. Шесть человек из аула совершили паломничество в Мекку.
Мамий Юсуф Шханукович закончил Каирский исламский университет «Аль-Азхар» примерно в конце XIX века. После окончания университета вернулся в свой родной аул и до конца своих дней работал в ауле эфенди. В ауле он открыл медресе и обучал людей чтению Корана и основам Ислама. При Советской власти был заместителем председателя сельского совета и осуществлял учет дел гражданского состояния населения. Втайне от властей продолжал учить людей основам Ислама. Осуществлял в ауле религиозные похоронные ритуалы. В период наводнения уехал на некоторое время в а. Шенджий, где работал эфенди.
После Мамия Ю.Ш. эфенди в ауле был Мамий Бечир. Он закончил исламское учебное заведение в Турции. Работал эфенди примерно с 1940 по 1962 годы. Пользовался большим уважением в ауле. После Мамия Ю.Ш. и Мамия Б. в ауле эфенди работал Негуч-эфенди.

Аул Шаханчериехабль

В прошлом — аул Шаханчериехабль, а на сегодняшний день он является частью города Адыгейска.
До революции духовным и культурным центром аула была мечеть, располагавшаяся у берега реки Псекупс. Первым эфенди был Мамий Ибрагим, приглашённый из аула Шабанохабль. Религиозное образование в ауле Шаханчериехабль получили всего 15 человек. Они все совершили паломничество в Мекку. Они читали Коран, совершали намаз и учили тому же аульчан.

Аул Казанукай

В ауле Казанукай были 2 мечети и 2 медресе. В одном из них преподавал Тлецери Шумаф.
В бывшем ауле Казанукай хадж совершили: Беретарь Хасан и Зекох Магамет, Зекох Ханашхо, Панеш Заурбеч, Хут-Хаджи. Сын Зекох Магамета — Зекох Пашхо тоже был эфенди, совершившим хадж, причем трижды. На третий раз по пути домой скончался, и был похоронен в Стамбуле. Сын Зекох Пашхо — Зекох Масхуд совершил хадж между двумя войнами, прожил 110 лет.
Представители рода Зекох и сегодня трудятся на пути Аллаха. Сын Зекох Масхуда Казбек Масхудович
(в данное время житель а. Понежукай) является имамом мечети а. Нешукай. В свои немолодые годы осуществляет деятельность эфенди в аулах Нешукай и Джиджихабль.
Территории аулов Эдепсукай 1 и Эдепсукай 2 постигла такая же участь, что и территории вышеназванного аула, они оказались на дне Кубанского водохранилища. Живописный уголок Адыгеи находился на берегу реки Кубани. Первоначально эдепсукайцы жили в ауле Кушмизукай, который располагался на месте нынешнего Краснодара. Население аулов постепенно увеличивалось за счёт переселения адыгских племён, вытесняемых войсками Царского самодержавия во время Кавказской войны.
Несмотря на сложные исторические условия, до революции в этом районе функционировала мечеть, детей учили Корану, а преподавателем был эфенди Сагид Схашок. Но вскоре при Советской власти мечеть была передана школе, в которой размещались классы.
В прошлом адыгские аулы Шабанохабль, Шаханчериехабль, Казанукай, Эдепсукай 1, Эдепсукай 2 находились на месте нынешнего Кубанского водохранилища. При Советской власти в 70-х годах их насильно переселили в то место, которое сейчас называется город Адыгейск. Жители этих аулов составляют часть населения современного города Адыгейска.

Аул Пшикуйхабль

По воспоминаниям старшего поколения в ауле Пшикуйхабль до революции были одна мечеть и четыре медресе. В то время, когда в ауле не было мечети, аульчане на коллективную молитву ездили в аул Понежукай, а позже стали проводить молитву в частных домах. В знак благодарности мусульмане в конце года делились с этими семьями новым урожаем. Затем была построена мечеть, которая действовала до конца, пока не была разрушена советскими властями.
Шеуджен Харун, Шеуджен Ширух и Дэгумыко Малахо были эфенди, совершившими хадж. Кроме них деятельность эфенди в ауле несли Шеуджен Касей, Тхаркахо Пшифес, Кумук Ру, Хакуй Юсуф, Хакуй Ереджиб и Шеуджен Фуат.
В настоящее время в ауле Пшикуйхабль строится новая мечеть на средства уроженца аула Хакуй Аскера Теучежевича. Строительные работы почти завершены, открытие мечети планируется в ближайшее время. Сегодняшним эфенди аула является Хакуй Мухдин.

Аул Тауехабль

В дореволюционном ауле Тауехабль действовала одна мечеть и частное медресе. Эфенди аула был Хапат Хаджимос. После того, как мечети были разрушены, до начала Великой Отечественной войны, деятельность эфенди аула выполнял Тугуз Вауф.
В ауле проживали хаджи: Тугуз Салих и Шхагундоко-хаджи из рода Яхутль.
Отсутствие в ауле людей с глубокими знаниями в Исламе не может не отразиться на духовном состоянии общества. На сегодняшний день в ауле Тауехабль, как и во многих аулах, нет активной мусульманской общины, а также, к сожалению, и нет места для коллективной молитвы.

Аул Тугургой

В самом центре аула Тугургой примерно в 1910-1915 гг. была построена деревянная мечеть. При Советской власти по указанию председателя Сельского совета мечеть была разобрана. Но место, на котором стояла дореволюционная мечеть, современные жители аула называют «Мечетской площадью».
В то время в ауле проживали хаджи: Ловпаче (Лоо) Накар Исламович (умер в 1932 году); его брат Ловпаче Нагой Исламович (после совершения хаджа умер в Сирии по пути домой и там же похоронен); Ловпаче (Лоо) Псеун (умер до Октябрьской революции, прадед историка, археолога Ловпаче Нурбия Газизовича); Ловпаче Цук Тохович, Ловпаче Хаджибий Тохович, Хотко Хаджимет, Тугуругов Асланчерий, Тетер Аюб Батырович.
На какой-то период эфенди в ауле не было вообще, поэтому из аула Едепсукай был приглашен эфенди Женетль Шеретлук Тыжевич. Религиозное образование имел житель аула Ханаху Хаджимос.
В настоящее время в ауле мечети нет. Многие мусульмане из аула Тугургой посещают пятничную молитву в г. Адыгейске.

Аул Тлюстенхабль

В ауле Тлюстенхабль была одна мечеть. Вспоминают имена эфенди Пчегатлук Кадырбеча, Хаджфет Гучемукова, Хагур Юсуфа, Мешфес Кадырбеча. У Мешфес Кадырбеча было исламское образование, он обучал детей, проводил коллективную молитву до войны и после войны в колхозном амбаре. Баток Бачир обучался в медресе в ауле Тахтамукай, впоследствии он сам же обучал односельчан. В 1928-1929 гг. деятельность эфенди в ауле несли Анчок Нух и Хакуз Адам.
Из тех, кто был хаджи, известны имена Таймасукова-хаджи и Баток Хасана.
До революции в ауле Тлюстенхабль не оставалось мужчин, которые бы не посещали коллективную молитву, была 100% посещаемость. Последний Азан времен репрессий из аульской мечети звучал в 1943 году, после чего на долгие 61 год до 2004 года голос муадзина замолк.
На сегодняшний день в ауле Тлюстенхабль мечети нет, но это не мешает мусульманам аула собираться на коллективную молитву.
В 2004 году, после долгого периода атеизма, из уст Шеуджен Юсуфа в ауле впервые прозвучал призыв к молитве, и с тех пор молитва не прекращалась ни на один день. Намаз мусульмане совершают в Доме культуры: «Спасибо руководству районного управления образования, — говорит уроженец аула, получивший высшее исламское образование, Шеуджен Юсуф, — за то, что оно пошло нам навстречу и предоставило нам помещение для проведения коллективной молитвы. Ежедневно и стабильно приходят на молитву десять человек мужчин в возрасте 30-40 лет К сожалению, подходящих условий для посещения молитвы женщинам и мужчинам преклонного возраста у нас нет, так как лестница, которая поднимается вверх, настолько крутая, что представляет опасность даже для молодых людей, но мы рады и такой возможности, так как ничего другого у нас нет., — говорит Юсуф».

Шовгеновский район

Аул Шовгеновск (Хакуринохабль)

В ауле Хакуринохабль с 1872 г. действовала одна мечеть, с 1875 г. — две, а с 1893 г. — три. В последующие годы число мечетей доходило до семи. Эти мечети действовали до 1931 г. При мечетях работали семь эфенди и семь муадзинов. Мечети принадлежали родовитым фамилиям. Так, у Гишевых была своя мечеть, куда съезжались на пятничную коллективную молитву из других аулов Адыгеи. При мечетях были медресе, где обучали подростков мусульманской религии, арабской грамоте. Головной мечетью считалась мечеть Ашхамафова Лия Хатуновича. Первый съезд мусульман Северного Кавказа проводили в а. Хакуринохабль.
Многие духовные лица, проживавшие в ауле, имели духовное образование. Некоторые аульчане имели частные медресе и мэктэбэ — начальную религиозную школу для мальчиков.
В ауле Хакуринохабль проживали 10 эфенди. Из них: Ашхамафов Алий Хатуович окончил Самаркандский духовный университет; Аутлев Даут Мосович окончил Казанский духовный университет, алиевский факультет (во времена гонений на верующих скрывался в Чечне, работал там эфенди до конца своей жизни); Меретуков Алий Хаджитухович окончил Казанский духовный университет, а затем Каирский университет широкого профиля с изучением основ математики, физики, химии, психологии, философии и географии; Сиюхов Халяу Магометович окончил Казанский исламский университет, параллельно изучал старотурецкий язык; Меретуков Исхак Асланчериевич и Тхакумашев Эльмирзе Абдулахович окончили Казанский духовный университет; Едыгов Ибрагим — хаджи, имел собственное медресе с бесплатным обедом; Хакуринов Мос — эфенди, имел мэктэбэ; Меретуков Махмуд Цикужиевич окончил Казанский духовный университет; Меретуков Рамазан (его сын обучал людей в медресе).
В ауле также жили люди, совершившие хадж. В то время их насчитывалось 49 человек. До сих пор вспоминают имена Кубова Индриса (Куба-хаджи), Андрухаева Хатита-хаджи, Кикова Исхака-хаджи, Чесебиева Пачихуа-хаджи.
С молодого возраста и до последних своих дней имамом аула Хакуринохабль был Берсиров Махмуд Рухович (1906-1993 гг.). Он учился в медресе в ауле Ходзь три года. После закрытия этого медресе учился три года дома у знаменитого эфенди Гишева Ибрагима в ауле Егерухай. После репрессии И. Гишева, М.Р. Берсиров продолжил учебу у Меретукова Алия и Аутлева Даута до отъезда Д. Аутлева в Чечню. Свободно владел арабским языком, умел толковать смысл аятов Корана.
Сыновьями Махмуда Берсирова являются: Батырбий Берсиров — профессор, доктор наук, известный языковед и Абдулах Берсиров — известный архитектор и художник, автор проекта Соборной мечети г. Майкопа. Одна из мечетей аула решением прихожан сегодня носит имя Махмуда Берсирова.
В настоящее время в ауле имеются 2 мечети. Они построены на общие средства жителей аула. Открытие первой мечети в постсоветский период состоялось в 1992 г. Руководство строительством мечети было возложено на Дзыбова Галима. Строительство было успешно завершено. В ауле есть небольшая мусульманская община, которая совершает намаз в мечети во главе с имамом Хотовым Капланом. Молитва совершается в мечети в основном по вечерам, после рабочего времени. Вторая мечеть в центре аула была открыта в 2004 году. Инициатором и организатором строительства стали Меретуков Мурат и Сиюхов Гуч. Тем не менее, мечеть в основном остается закрытой по той причине, что в мечети нет имама.
В ауле Мамхег действовали 4 мечети, жили известные эфенди. До сих пор аульчане вспоминают имена Хагундокова Ибрагима, Патокова Исхака, Патокова Ибрагима. Среди мамхеговцев были и такие религиозные деятели, которые совершали хадж. Ими являлись Хагундоков Джиб, Хагундоков Нахуат, Хагундоков Ибрагим (он обучал людей в мечети, проводил намазы), Хагундоков Чох, Дачев Нагой, Дауров Наурз, Дауров Шхафиж и др.
Потоков Хаталь — эфенди и хаджи, вместе со своей женой совершили хадж в 1912 году.
В маленьком ауле Мамхег в строительстве новой мечети, открытие которой состоялось в июне 1996 года, приняли участие все жители аула.
Нынешний имам этой мечети Сиюхов Гуч, главный организатор строительства мечети, внес существенный денежный вклад и лично принял участие в строительстве мечети. Г ости из Турции также вложили в строительство Дома Аллаха 1700 долларов. Уроженец аула Тыу Эдик лично принял участие в строительстве мечети, помог денежными средствами и строительными материалами.
Мечеть работает в полном режиме. Имам мечети Сиюхов Гуч имеет исламское образование, является мудрым преподавателем, одним из самых уважаемых людей в ауле.

Аул Джерокай

В ауле Джерокай до революции были две мечети. Одна принадлежала Шевцокову Карбечу, другая — Гуаго Биболету. В одной из мечетей вместе работали Шевцоков Карбеч и Меретуков Нух, а в другой — Гуаго Биболет. В ауле также было медресе, в котором преподавали такие известные в Адыгее люди как Хамхоков Хусейн — эфенди и поэт из а. Хатажукай; Бляшев Махмуд, Цикушев Алий и Пханаев Тауа из а. Джерокай. Медресе располагалось в доме Тауа Пханаева.
Хаджи и эфенди аула Джерокай Меретуков Нух Тхакумашевич — первый (насколько нам известно) адыг, окончивший Каирский исламский университет «Аль-Азхар». Знал несколько иностранных языков, имел свои труды по истории адыгов, был одним из образованнейших людей своего времени. Родился в 1847 году, жил в ауле Джерокай, умер и похоронен в том же ауле в 1932 году. До сих пор сохранилась древняя надгробная (могильная плита) с выбитой надписью на адыгейском языке.
Примечателен случай, о котором рассказывал Махмуд Берсиров со слов Ибрагима Гишева. В одно время состоялся Всемирный конгресс исламских теологов в Стамбуле. В числе других на конгрессе обсуждался один вопрос, ответ на который не был однозначным. После трехдневных диспутов вопрос зашел в тупик. И тогда один из участников обратился к собравшимся ученым и сказал: «На этот вопрос может ответить только один человек — это Нух Меретуков, живущий в Московии». Этот случай свидетельствует о высочайшем уровне знаний Нуха Меретукова и о том, каким уважением он пользовался среди мусульманских ученых.
Кроме Меретукова Нуха из аульчан, совершивших хадж в разное время, были: Хуажев Сафарбий, Шхачемуковы Нану и Аталык, Цикушев Юсуф, Дачев Исмаил, Тугов Хаптэху (Хьап1т1эхъу), Емзещ Мешуко, Кагазежев Туна, Кагазежев Пиико, Кайтмесов Абдзах, Кайтмесов Моле, Атэжахов Хапишт, Нагаруков Хаджимуко, Кудайнетов Сейнуко, Тлипцок Юнус, Шевацуков Каншау, Пханаев Тату, Гуагов Жаке, Жачемуков Губжоко, Кагазежевы: Индрис, Мэрзан, Зэхэчэ, Чеч, Пакэ, Хачемиз.
Эфенди аула в послевоенное время : Мерем Ляхим, Нагой Каспот, Беданоков Шеретлук, Дагужиев Исмаил, Кайтмесов Меджид, Ситимов Хасан.
Торжественное открытие новой мечети в ауле Джерокай 5 июня 1999 года было приурочено к празднику жителей аула — 135-летию основания аула Джерокай. Благодаря усилиям уроженца аула Джерокай Евтыха Аслана — бывшего муфтия Адыгеи и Краснодарского края и Атажахова Джабраила — бывшего генерального директора объединения рынков Адыгеи, депутата Государственного Совета — Хасэ Республики Адыгея, была спроектирована и построена аульская мечеть. В строительстве мечети материально помогли многие жители стран Ближнего Востока. Особо следует отметить помощь в строительстве этой мечети международной организации «Исламский призыв» и её генерального секретаря доктора Мухаммеда Шерифа из Ливии. Имамом мечети ныне является Меремов Махмуд.

Аул Кабехабль

В ауле Кабехабль было две мечети. Они действовали до начала второй мировой войны. Одну из них разрушили, а в здании второй мечети разместили аульский клуб. Также в ауле было медресе, где преподавал Шеуджен Тлегузэн Индрисович.
Одна из мечетей вмещала 250 человек. Первые два ряда во время молитвы занимали хаджи.
Наиболее авторитетным и почитаемым эфенди в ауле вспоминают Индриса Чамокова. До Октябрьской революции отдельные юноши учились в Египте. Оттуда они возвращались, как правило, готовыми эфенди. К ним относился уроженец Кабехабля Шаов Галим, который после окончания курсов для подготовки эфенди, поступил на медицинский факультет Каирского университета. После трехлетней учебы Г. Шаов во время каникул вернулся в родной аул, но это совпало со временем революции в России. Новая власть его обратно не выпустила, и поэтому он не смог окончить университет. Некоторое время он преподавал в местном медресе, затем в Казахстане работал фельдшером, скрывался в Чечне. Впоследствии вернулся в родной аул, где жил до своей кончины. В свое время Шаов Г алим был одним из грамотнейших людей Адыгеи.
Эфенди в советское время являлся Мазлов Хаджимос.
Многие жители а. Кабехабль совершали хадж в Мекку. До сих пор вспоминают их имена: Беслангуров Чекурай, Беслангуров Кангур, Беслангуров Ибрагим, Беслангуров Джанхот; Хасанов Хамтит, Хасанов Матох, Хасанов Учежук, Бельмехов Хажуне, Дауров Пшипий. Иваноков Таль, Иваноков Нахо, Иваноков Мэлахо; Kaбехов Шихамирза-хадж, Шаов Нахуат, Кубатов Махун (эфенди), Пханай Патэй и др. Всего, по предположению аульчан, в а. Кабехабль было около 60 хаджи.
В 1917 году в доме у одного аульчанина была организована начальная школа, где преподавали адыгейский и арабский языки. Организатором и преподавателем этой школы был Шаов Галим.
Сегодняшние жители а. Кабехабль имеют возможность поклоняться Аллаху уже в новой мечети. Общими усилиями жителей аула при помощи наиболее состоятельных жителей района была возведена мечеть, открытие которой состоялось в июне 2005 года.

Аул Хатажукай

В ауле Хатажукай действовало пять мечетей. Из них общеаульской и основной считалась одна мечеть. До Октябрьской революции 1917 года в Хатажукае жили эфенди: Дзыбов Магамет, знавший в совершенстве арабский язык (репрессирован); Тешев-эфенди; Хамхоков Хусен, создавший художественные поэтические произведения на адыгейском языке, имел глубокие знания в Исламе (репрессирован); Шовгенов — эфенди, отец Шовгенова Тембота; Тлюстангелов Мамгет; Кубащичев Мухаммад (после войны в 1953 г.); Хуаджоков Нух (учился в Казани); Кубащичев Зульхадж (был эфенди аула после Великой Отечественной войны).
Также в ауле жили и хаджи. Среди них вспоминают имена Тхагапсо-хаджи, Тешева-хаджи, Почешхова-хаджи и Шемгохова Гуриж, который в своё время был председателем в а. Егерухай и в своём ауле Хатажукай.
Сегодня общими усилиями жителей аула Хатажукай при спонсорской помощи в ауле построена мечеть. Открытие мечети состоялось в ноябре 2008 года.

Аул Пшичо

Жители аула Пшичо исповедовали всегда Ислам. В ауле было четыре мечети. Затем Хатков Джанхот Паздохович на свои средства построил новую мечеть. Те четыре мечети находились в хаблях (кварталах) аула и в них ежедневно совершали молитвы, а в новой большой мечети собирались все жители аула для молитвы лишь по пятницам и большим мусульманским праздникам, а в остальные дни обучали детей в медресе, находившемся в этом же здании.
Наиболее известными эфенди и хаджи в а. Пшичо являлись: Мустафин Джумал, который славился в свое время как грамотный и уважаемый эфенди; Хапачев Хаджемос Цукович, окончивший Уфимское духовное училище и работавший долгое время эфенди аула; Цикажуков Хамед; Хатков Джанхот Паздохович работал долгое время учителем в медресе, эфенди а. Пшичо. Он всю жизнь был поборником образования, сам он знал адыгейский, русский и арабский языки. Джанхот Паздохович за свой счет построил мечеть, при которой функционировало медресе. В этом медресе преподавал он сам. Во время Советской власти Джанхоту Паздоховичу пришлось скрыватся от властей, чтобы избежать тюрьмы или ссылки в Сибирь. Он совершил побег в Дагестан и остался жив. В старости он вернулся в родной аул, где жил до своей кончины.
В ауле вспоминают хаджи: Хапачева Билиу, Абрегова Жаке, Браскова Щируха, Киряшева Пита, Батова Абубечира.
В июне 1998 года в ауле Пшичо состоялось открытие новой мечети благодаря двум уроженцам аула Цей Аслану и Гонежукову Каплану.

Аул Пшизов

В ауле Пшизов действовали 3 мечети, принадлежавшие околоткам, но и была общеаульская Соборная мечеть, расположенная в деревянном здании. Наиболее известными эфенди в ауле были Пшизов Джанхот (Пщыжъ ефэндыр), Пшизов Хусен, имевший специальное духовное образование, Кесебежев Титу и др. Эфенди советского и постсоветского времени: Датхужев Касей и Гунчоков Дольчерий.
В разное время уроженцы Пшизова совершали паломничество к Святым для всего мусульманского мира местам. В ауле вспоминают имена Брантова Бацужа, Брантова Зухрая, Брантова Зачерия, Тляшева Джамбеча, Нагоева Хамирзе (закончил духовное училище в Уфе), Дзеукожева Али, Беджанова Талиба, Бельмехова, Гунчокова Дольчерия (который одним из первых совершил хадж в 1990-е гг.).
Официальное открытие новой мечети для жителей маленького аула состоялось в январе 1995 г. Имамом ныне является Датхужев Касей.

Кошехабльский район

Аул Кошехабль

В дореволюционное время в ауле Кошехабль действовали три мечети. Но самая главная мечеть, большая и красивая, была построена уроженцем аула Шенджий Лю Траховым на свои средства. «Мечеть по размерам и по своей красоте была второй на Северном Кавказе», — пишет в местной газете З. Ордоков, уроженец а. Кошехабль, который в день открытия Соборной мечети в г. Майкопе в 2000 году познакомился с внуком Л. Трахова Инвером Траховым. Он и рассказал историю строительства мечети в а. Кошехабль его дедом. «Она была построена из красного кирпича, высота её минаретов составляла 25 метров. Когда произносился Азан нашими служителями мечети Черимом Нальчиковым и Бетом Псеуновым слышно было по всему аулу», — говорит Инвер. Сам Лю Трахов родом был из а. Шенджий. Его жена была уроженкой а. Кошехабль. Он показал местным богатеям, что кроме богатства (материального) нужно иметь ещё и уважение к своим близким, к своим детям», — пишет З. Ордоков.
В Советское время, в 1949 году, мечеть была разобрана, а из кирпичей была построена баня. Другие 2 мечети тоже были уничтожены. Тогда мусульмане на территории двух кладбищ построили небольшие домики, и в них совершали коллективную молитву. Они сохранились и по сегодняшний день.
По воспоминаниям жителей аула Хуажева Нальбия Магометовича и Пшунетлева Нурбия в а. Кошехабль в дореволюционный и Советский период проживали эфенди: Костоков-эфенди, Папов-эфенди, Санашоков-эфенди, Керашев-эфенди, Индрисов-эфенди, Шишев-эфенди, Тлимахов Амин, Каракаев Исмаил, Бжедугов
Бахчерий, Псеунов Бат, Шиков Индрис, Гидзев Ханчерий, Жемухов Хамид, Курашинов Маца.
Муадзинами были: Даутов Ханчерий, Гидзев Меджид, Кергашев Даут.
Хадж совершили: Санашоков-хаджи, Тлюпов-хаджи, Карданов-хаджи.
В 1922-1925 гг. в ауле действовало медресе.
Радостное событие для аульчан — открытие новой мечети в а. Кошехабль — состоялось в январе 1995 года. Имамами мечети являются Тамбиев Юра и Миндуов Артур.
Эфенди аула со времен перестройки являлись: Хажоков Адам, Борсов Нух, Гидзев Мухарбий. Нынешний эфенди аула — Даутов Амербий.
В последние годы хадж совершили около 10 человек.

Аул Блечепсин

В маленьком ауле Блечепсин действовали 5 мечетей. Центральная мечеть была размером 24 на 8 метров. Впоследствии при Советской власти ее переделали в школу.
В ауле проживали 12 эфенди. Имена некоторых эфенди с 1890 гг.: Индрисов Забит, Индрисов Натух (1930 г.); Индрисов Ахмед (1932-1934 гг.); Хупсароков Бэч (1935-37 гг.); с 1940 года: Вороков Нахуатэ, Ляфишев Адельгерий, Кунижев Камбулет, Шхабацев Мазан, Болоков-Эфенди, Таубеков Дударуко, Тхагов Амин. Кунов Сагид и Альхасов Мухдин были муадзинами.
Хадж совершили: Индрисов Забит, Индрисов Натух, Бжашев Дударук, Бжашев Темрук, Бжашев Тепсарук, Хатков-хаджи, Кушхов-хаджи, Вороков-хаджи.
Эфенди, кадий и хаджи Индрисов Забит Якубович был одним из наиболее ярких религиозных деятелей, посвятивших свою жизнь служению Аллаху. Он был благочестивым мусульманином, храбрым и мужественным, отзывчивым на чужие беды и нужды, жил во благо Ислама и мусульман. За религиозную деятельность 2 апреля 1928 года был арестован и военным трибуналом города Краснодара приговорен к смертной казни. После того, как был вынесен суровый приговор, в изолятор к Забиту Якубовичу зашёл один из работников тюрьмы, сообщив ему о приговоре, предложил подписать протокол и подтвердить содержащуюся в нем информацию богохульного содержания — о «ложности» пропагандируемой им религии и о том, что он, якобы, сознательно вводил народ в заблуждение. Забит Якубович ответил: «Я никогда не обманывал людей, Единственность и Всемогущество Творца — несомненная Истина., а содержание Вашего протокола — наглая ложь. Я не собираюсь ничего подписывать. Убить вы меня не сможете, а вас всех рано или поздно Кара Всемогущего Аллаха настигнет, и понесете заслуженное наказание». Работник тюрьмы вышел и доложил начальнику ГПУ обо всем, после чего он получил новое задание «вернуться и убить наглого заключенного». Палач, взяв ружье, направился в камеру, но, по Милости Всевышнего Аллаха, он не смог убить его. Смертный приговор был заменен на ссылку в Архангельскую область на 9 лет. Оттуда эфенди не вернулся.
Индрисов Забит Якубович, пройдя через трудные испытания, остался верным своему Творцу и Его Вероучению до конца своих дней. Односельчане и жители Адыгеи Забита Якубовича по сегодняшний день вспоминают с восхищением и рассказывают о нем последующим поколениям. Его имя известно не только в Адыгее, но и далеко за ее пределами.
В современной мечети аула Блечепсин, построенной на средства жителей аула, мусульмане совершают молитвы, начиная с августа 1994 года.
Эфенди аула являлись: Тхагов Амин (1990 г.); Хатков Ибрагим (1992 г.); Хафицев Мухамед (1992-2010 гг.). В настоящее время эфенди аула является Кунов Ибрагим (с 2010 г.)
В ауле Хачемзий было 5 мечетей. Вспоминают имена эфенди: Хачемизова Умара-хаджи (свободно читал и переводил Коран, был репрессирован), Хачемизова Учежука, Мамишева Туркубия (был учеником Умара), Унарокова Ибрагима, Цей-эфенди-хаджи, Хаконова-эфенди, Сиюхова-эфенди, Берзегова-эфенди, Унарокова Ибрагима, Хачемизова Аскарбия (в годы перестройки).
Новая мечеть в ауле построена в 2000 году. Инициатором и организатором строительства мечети стал ныне покойный Хачемизов Аскарбий, а после его смерти дело отца продолжил Хачемизов Галим. Существенную помощь в строительстве мечети оказал Хатков Самир.
Хадж совершили: Хачемизов Аскарбий и его сын Хачемизов Галим.

Аул Егерухай

В ауле Егерухай действовала одна мечеть. Односельчане вспоминают имена эфенди и хаджи того периода: Цеева Ильяса-хаджи, Дагужиева Исхака, Дагужиева Исмаила (вынужден был уехать в Чечню из-за преследований властями); Ешукова Лекау (был знатоком Корана), Дагужиева Али (у него дома было медресе). Ибрагим Гишев был одним из образованных людей своего времени. Он учился в Дамаске (Сирия). Во времена репрессий был арестован. Ибрагим Гишев — отец Зейнаб Керашевой, первой адыгской женщины — доктора наук, профессора и известного языковеда.
Остальные эфенди более позднего периода: Цеев Амин Ильясович, Ахметов Хаджирет, Паноков Нух, Чужев Махмуд, Енамуков Ахмед Темботович.
В ауле Егерухай в сентябре 2005 года появилась новая мечеть благодаря братьям Мамруковым Аслану и Руслану.
До строительства мечети мусульмане аула коллективную молитву проводили в частных домах. В конце 90-х годов администрация средней школы аула Егерухай выделила мусульманам помещение на втором этаже, где проходили молитвы до 2005 года, вплоть до дня открытия новой мечети. В мечети ежедневно проходит пятикратная молитва, читается пятничная проповедь. Действующим имамом является Дургушаов Амин, эфенди аула — Бжецев Пщимаф. Около 7 человек из аула в последние годы совершили хадж.
Из молодых мусульман аула в Черкесском исламском институте учатся: Едыгов Аслан, Дургушаов Амин, Ешев Амурби, Коноков Рамазан, Тхаркахов Аскер. Пиштиков Байзет учится в исламском институте в Иордании. Тхаркахов Аскер преподает в ауле уроки чтения Корана и основ Ислама. Также по воскресным дням в ауле Егерухай преподает имам Соборной мечети города Майкопа Шхалахов Ибрагим.

Посёлок Политотдел

В поселке большую часть населения представляют мусульмане татарской национальности. При содействии культурного центра татарской общины «Дуслык» и на средства предпринимателей-татар ведется строительство мечети.

Аул Ходзь

В ауле Ходзь действовали 5 мечетей, все они были разрушены советскими властями. В ауле проживали эфенди и хаджи. Из них вспоминают Тхагалегова Якуба, Атласкирова Мустафу, Макаова-Хаджи, Еганова Каймета.
Шебзухов Джерий вспоминает, что у них дома было медресе. Его родители Шебзухов Асланбек Мухамедович и Меретукова Фатимет Мухамедовна обучали население чтению Корана и основам религии. Асланбек обучал мужчин, Фатимет обучала женщин.
Шебзухов Мухамед имел высшее духовное образование. Он также совершил хадж.
Думанишев Али закончил Каирский исламский университет «Аль-Азхар», совершил хадж, обучал жителей аула Исламу. К нему приезжали на обучение даже из аула Хакуринохабль.
Апазау Сагид и Дзыбов Муса были имамами мечети, Легуфов Мухаммад был муадзином. В то время в ауле Ходзь все взрослое население и многие дети делали намаз и постились.
Современные мусульмане а. Ходзь в вопросе строительства мечети оказались довольно активными. На сегодняшний день в ауле имеется три мечети. Две из них построены общими усилиями жителей аула. Открытие этих мечетей состоялось в апреле 1989 года и в марте 1991 года. Третья мечеть построена на средства уроженца аула, предпринимателя Каплана Назировича Машукова. Молитвы и проповеди в этой мечети проходят с мая 2000 года.
На торжестве открытия мечети с теплыми словами и добрыми пожеланиями выступили Президент РА, на тот период, А. А. Джаримов и Муфтий Духовного управления мусульман РА и КК Э.М. Шумафов.
Несколько человек из аула в последние годы совершили хадж к Святым местам Ислама.

Аул Адамий

По воспоминаниям аульчан в ауле Адамий действовала одна мечеть, а также медресе в центре аула.
В ауле жили авторитетные, уважаемые всеми эфенди: Бахко Шалих, Чиназиров Ибрагим, Кудаев Мухаммад (был репрессирован); Тамбиев Мухаммад, он же одновременно преподавал в медресе; Цей Али (был последним эфенди до времен репрессий, закончил Каирский исламский университет «Аль-Азхар», имел глубокие знания по Исламу, обучал в медресе).
Кудаев Ереджиб в Священных землях Ислама побывал дважды. Первый раз совершил хадж за себя, второй раз сопровождал свою мать.
Набоков Мышеост получил духовное образование в Египте. Был преподавателем в медресе, совершил хадж.
Кроме них хадж совершили: Зекошыу Ягумов, Исхак Нагоев, Куиику Кудаев, Хапат Дахуков, Чич Чиназиров, Хатык Дахужев, Шупащ Шаотык, Хымыщ Даур.
Сегодня центр аула Адамий украшает прекрасное величественное здание мечети, построенное в сентябре 2004 года. Оно появилось благодаря большой финансовой поддержке Президента Республики Адыгея, на тот момент, Х.М. Совмена.
Открытие духовного и культурного центра аула — мечети — также стало настоящим праздником. Среди многочисленных гостей был муфтий Республики Адыгея и Краснодарского края Н.М. Емиж, глава района М.И. Кудаев, председатель Совета народных депутатов района Т.П. Гавриш, представители религиозных конфессий республики. Также присутствовали: эфенди аула Адамий 
М.К. Бгуашев, настоятель Свято-Никольского храма села Красногвардейского иерей Павел Федоров, выходцы из аула, а также представители администрации района.
Почетное право перерезать традиционную ленту было предоставлено муфтию РА Н.М. Емижу и главе района М.И. Кудаеву.

Аул Хатукай

В ауле Хатукай действовали 3 мечети. Биржев Махмуд получил духовное образование в Турции, был эфенди аула. Многие жители аула получали религиозные знания самостоятельно, обучали население и работали имамами мечетей. Фамилия одного из них было Жуко-хаджи. Также одним из активных проповедников Ислама был Алкесов Ереджиб, который в 1820-30 годы совершил хадж дважды. Он является прадедом Алкесова Шабана Хаджимусовича, который является эфенди аула Хатукай.
Всего в ауле 2000 семей, из них 267 принадлежат к адыгской нации, но активных мусульман в ауле практически нет, особенно среди мужского населения. Строительство мечети остановлено, под мечеть используется старое здание бывшей школы, которое находится в аварийном состоянии. На молитву приходят несколько человек, в основном женщины.
Имамом и эфенди в ауле является Алкесов Шабан Хаджимосович. Он в 2011 году совершил хадж.
Аул Джамбичи
В ауле Джамбичи действовали 3 мечети и проживали 13 хаджи: Зачерий Брантов, Лыу Чеужев, Джамбеч Сканчибасов, Салих Чеужев, Пат Каноков, Мицух Нажь, Хабеж Шашев, Хамиш Напсо, Алий Цей, Амзан Тешев, Салим-хаджи, Сиюхов-хаджи, Пшипий-хаджи.
Также вспоминают эфенди аула, имевших исламское образование: Хатанова Махмуда, Шеожева Заурбеча, Канокова Махмуда.
Кроме них эфенди в ауле работали: Беджажев Шханчерий, Сканчибасов Беслиней, Джалов Махмуд, Ашимуков-эфенди (имя не помнят).
В ауле на сегодняшний день в качестве мечети используется старое здание бывшего магазина. Мусульмане аула общими усилиями выкупили его, отремонтировали насколько это было возможно и начали в нем молиться. Голос муадзина призывает мусульман к молитве, в мечети совершается пятикратная молитва, читаются проповеди и отмечаются мусульманские праздники. Житель аула Шеожев Урусбий Исхакович является имамом мечети и эфенди аула, а также преподает детям основы Ислама.
Как говорит Урусбий Исхакович, основной акцент в обучении детей делается на вопросах нравственности (запрета Аллахом лжи, воровства, употребления алкоголя, необходимости послушания родителям и учителям). Детям также показывают видиофильмы на эти темы. Затем по полученным знаниям устраиваются конкурсы между детьми, где все участники конкурса награждаются призами. Школьники также посещают коллективную молитву.
В ауле создана и официально оформлена местная религиозная организация, которая имеет свой устав.

Аул Бжедугхабль

Аул Бжедугхабль, основанный в 1871 году, состоит из бжедугских селений, страдавших от малоземелья по вине Кубанской администрации и первопоселенцев черкесских греков-урумов и черкесских армавирских армян (черкес-гай). Горские греки и армяне по языку, одежде, нравам и обычаям ничем не отличались от бжедугов, кроме религии. Поэтому в ауле наряду с мечетью функционировал молитвенный дом для тех, кто исповедовал христианство. Для аульчан была характерна веротерпимость и взаимовыручка. Они жили одной большой семьёй, разделяя все радости и беды, выпадавшие на их долю. Между ними заключались межнациональные браки. Адыгский обычай коллективной взаимопомощи (ш1ыхьаф) являлся для аульчан всех национальностей одной из обязательных норм их повседневной общественной жизни. Даже религиозные праздники жители проводили совместно, всем аульским обществом. К концу 1875 года по данным «Памятной книжки Кубанской области» (ПККО) в ауле имелись мечеть и небольшая школа (медресе). Большая деревянная мечеть была возведена жителями в центре аула. Общину мусульман в разные периоды возглавляли эфенди Титу Джанхотов и Ибрагим Катбамбетов.
На данном этапе мечети в ауле нет, адыгов практически не осталось, население составляют армяне и недавно поселившиеся курды.

Аул Уляп

В ауле Уляп, а точнее Ульском (до 1926 года аул официально назывался Ульский) до периода репрессий действовали 8 мечетей. При семи мечетях из восьми были открыты медресе. Но и они не могли охватить всех детей, желавших в них обучаться. Майкопская горская школа, открытая накануне XX века, была доступна не всем. По ходатайству аульского общества в Майкопской горской школе обучались из а. Ульского Магомет Пшимафович Хухалов и Асланчерий Джамботович Хаджимов.
Но так было не всегда. Задолго до этого периода власти навязывали мусульманам христианство. Например, еще в 1898 году вместо министерского училища, об открытии которого они ходатайствовали перед властями, им была предложена церковно-приходская школа Ставропольской епархии. Школа просуществовала около 4-х лет и закрылась, как и остальные (открытые в аулах Майкопского отдела), в результате настойчивых протестов и бойкота со стороны населения. «Эксперимент религиозной метаморфозы», как называли эти события в печати того времени, надолго подорвал доверие горцев к любым просветительским мероприятиям официальных властей и следующая попытка учредить в ауле светскую школу была предпринята лишь после революции, в конце 1918 года. Как ответная реакция на миссионерскую активность среди населения Ставропольской епархии, в начале века в ауле возникает ряд частных и общественных школ-медресе. Преподавали в них как местные уроженцы, получившие духовное образование, так и адыги (черкесы), возвратившиеся из-за рубежа. В начале 1910-х гг. в ауле учительствовали Садык Хусейн Башнак-Оглы и Тахир Омаров, приехавшие из Турции, а также местный житель Магомед Хаджуов. Большой популярностью у аульчан пользовалось частное медресе Ахмеда Хусейна-Оглы, вернувшегося на Родину осенью 1912 года. По воспоминаниям представителей старшего поколения аульчан, школьному обучению покровительствовал и оказывал всяческое содействие в те годы прогрессивный арабист, воспитанник известного Каирского университета «Аль-Азхар» эфенди Сагид Афасижев. Также работал преподавателем Азиз Тлябичев, окончивший медресе в городе Уфе. Учителя обучали детей горцев началам вероучения, арабскому языку, а некоторые и черкесскому языку и грамоте полулегально, стараясь не привлекать внимания официальных властей из-за опасения полицейских преследований.
Частные медресе имели Сагид Афасижев, Исмаил Джигунов и Магомет Хаджуов.
До 1930 года в Уляпе жили 18 человек, совершивших хадж. Это хаджи: Афасижев Сагид, Биболетов Абубакир, Киздирмишев Сагид, Тхайшаов Хаджибекир,
Тхагапсов Исмаил, Пафов Догужий, Пафов Батыр, Джигунов Исмаил, Докумов Шарахмет, Тлягодугов Магамет,Адзин Юсуф, Тлягодугов Догужий, Даунов Тлюх, Кошев Абубачир, Джигунов Асхад, Хаджуов Магамет, Тлостаноков Магомет, Тлостаноков Куйцику, Чечегизов-Хадж (имя последнего не помнят).
Эфенди в различные периоды были: Сагид Афасижев, Сагид Киздермишев, Исмаил Джигунов, Ибрагим Алакаев, Хаджимурат Шхахутов, Юсуф Едыгов, Исмаил Пафов, Нальбий Тлюняев.
Новая благоустроенная мечеть на 200 человек в ауле Уляп Красногвардейского района работает с июня 2007 года. Такой шикарный подарок сделали себе и своим односельчанам Мурат Бибов, Аслан Тхакушинов, Казбек Битов, Каральбий Кумпилов и многие другие уроженцы аула Уляп.
Новая мечеть в центре аула стала центром духовного возрождения. Здесь в конце каждого месяца собирается Совет мусульман и Совет старейшин аула, где решаются вопросы, касающиеся похоронных обрядов, содержания кладбищ, проведения религиозных праздников, оказания помощи малоимущим вдовам и сиротам. В мечети также обучаются дети основам Ислама и чтению Священного Корана. Многие дети в возрасте от 12 до 15 лет свободно читают Коран на арабском языке. Преподавателем и одновременно имамом мечети и эфенди аула с 2007 года является член Совета Духовного управления мусульман РА и КК, историк, автор книги «У истоков цивилизации» (Майкоп, 2007 г.) Казават Индрисович Нахушев.

Краснодарский край

Успенский район

Три адыгских (черкесских) аула Урупский, Конаковский и Кургоковский находятся вне территориальных образований Адыгеи, Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии, в составе Успенского района Краснодарского края.

Аул Урупский (Шъхьащэфыжь)

Аул Урупский (Шъхьащэфыжь) — уникальный аул, где проживают представители почти всех субэтносов адыгского (черкесского) народа, богат яркими личностями. Он основан после завершения Кавказской войны.
Единственный доступный нам на сей день исторический документ, свидетельствующий о том, что среди аульчан были хаджи еще в первой половине 19-го столетия, это: «Рапорт полковника Рихтера полковнику Круковскому», где приводятся фамилии членов делегации из восьми человек от адыгского народа к имаму Шамилю с письмом в Чечню, среди которых абадзех Хаджи Шумафов (ЦГИА Грузинской ССР, ф.1083, оп. 8, д. 36, л. 3. Подлинник).
В конце XIX и начале XX века хадж к Святым местам в Мекку и Медину совершили следующие аульчане: братья Тох Пшимидович и Ильяс Пшимидович Пшунеловы и их племянник Адышес Дидуович Пшунелов, Урусов Нагой, Тлишев Харун, Хатков Хачемиз. После революции 1917 года в период существования Советской власти до 1992 года никто из аульчан не смог совершить хадж в силу антирелигиозной политики тогдашней власти.
В 1897 году в ауле Урупском открывается начальное трехклассное училище, где помимо общеобразовательных предметов преподавалось мусульманское вероучение. В нем основы ислама преподавал хаджи Харун Тлишев, а после его кончины — Ислам Бирамов. Особо следует вспомнить о личности Харуна Тлишева. Из уст в уста передавали аульчане факт проведения им намаза и проповеди в Каабе для определенной группы паломников: «Сегодня проповедь ведет Харун Тлишев из аула Шъхьащэфыжь». Этот человек был необыкновенно добрым, с чистой, светлой душой. По рассказам очень уважаемого в ауле благочестивого мусульманина Кадыра Шнахова (который хорошо читал Коран в оригинале), в день похорон Харуна Тлишева его тело светилось мягким, необыкновенно нежным светом.
Единственный из аульчан Юсуф Ильясович Пшунелов (1885-1952 гг.) до революции 1917 года окончил Каирский исламский университет «Аль-Азхар». После окончания университета прожил в Турции около десяти лет. Он смог вернуться домой только в 1925 году. Более 25 лет, вплоть до своей кончины, преподавал в 4-летней, а затем в 7-летней школе. Юсуф Ильясович, работая в школе и оставаясь глубоковерующим мусульманином, совершал 5-кратный намаз втайне от всех, прекрасно читал Священный Коран и глубоко толковал аяты и суры из Корана, свободно владея арабским языком. Он обучил немало аульчан (несколько десятков), включая детей и женщин, чтению Священной Книги, собирая у себя людей, рискуя многим. Испытал множество неприятностей, гонений из-за своих убеждений, которым остался верным до конца своих дней.
После революции 1917 года при Советской власти никто из аульчан уже не имел практически никакой возможности получить религиозное образование.
До 1917 года в ауле было четыре мечети. В 1937 году три мечети разрушили, а четвертую оставили, но закрыли. В начале 40-х годов XX века во время немецкой оккупации эту мечеть снова открыли, и она действовала до 1949 года, а затем превратили в школу. В ауле в разное время эфенди и имамами до 1917 года были: Тлишев Харун и Хатков Хачемиз, а в период с 1917 года по 1991 год: Тлишев Ибрагим, Тлишев Магомет, Тлепцеришев Яхья Пазадович, Тамазов Ахмед, Воруков Яхья, Хатуов Джамбор, Хахожев Хасан, Хатуов Юсуф (Туф) Джамборович, Огурлов Гумер Джамборович. Муадзинами в ауле в разное время были: Тамазов Ахмед, Османов Нух, Огурлов Лам, Хахожев Хасан, Пшунелов Аюб Ильясович, Липашаов Марух Исхакович, Отрешов Абдулах (Чух), Кумафов Хаджибий, Тлеужев Рамазан. Все они хорошо читали Коран в оригинале (на арабском языке).
Тяжелой оказалась судьба многих эфенди и имамов аула в годы репрессий в 20-х и 30-х годах XX столетия. Многие из них подверглись гонениям из-за своих религиозных убеждений, были арестованы и скончались в тюрьмах. Так, в Армавирском архиве сохранился документ от 15.12.1928 года, где приводится включающий 115 человек список аульчан, лишенных избирательных прав (лишенцы). В этом списке, в частности, находились эфенди Тлепцеришев Яхья и муадзин Османов Нух. Лишенные избирательных прав, они попали в тюрьму, ГУЛАГ. Тлепцеришев Яхья провел в тюрьме и лагерях более 15 лет, но все же вернулся домой. По возращении он, рискуя своей жизнью, учил людей чтению Корана и вместе с муадзином Пшунеловым Паухом исполнял все ритуалы молебна. Он скончался в ауле в 1956 году в окружении своих близких. Османов Нух (отец шестерых детей) так и не смог вернуться домой, он скончался в тюрьме. (Из 115 тогда репрессированных аульчан вернулись лишь 13 человек.)
В 1991 году мусульманская община аула решила построить новую мечеть. Землю под строительство еще при жизни передал общине Делов Мос, сказавший: «Пусть люди добрым словом вспоминают наши имена». На средства пожертвований в 1998 году была открыта новая мечеть в самом центре аула. После строительства новой мечети эфенди и имамами в ауле были: Огурлов Гумер Джамборович, который проработал эфенди и имамом в ауле в течение 25 лет, Давнежев Магомет Бакович, Исмелов Рамазан Асланбекович, Хаджалов Хазбулат, Шанов Махмуд. В настоящее время эфенди и имамом в ауле является Огурлов Сафербий Чишмаевич.
По рассказам аульчан до 1937 года, читающих Священный Коран хорошо на арабском языке, насчитывалось более ста человек, но после Второй Мировой Войны это число, к сожалению, сократилось. Их обучали Пшунелов Юсуф Ильясович и Огурлов Лам, причем сами обучающиеся впоследствии уже обучали других. Эта цепочка преемственности в изучении Корана не прерывалась никогда и продолжается по сей день. Следует отметить, что к числу аульчан, хорошо читавших Коран в оригинале к концу 80-х и в начале 90-х годов прошлого столетия, относились также бывший директор средней школы № 19 Делов Яхья Блахович и завуч этой же школы Давнежев Магомет Бакович.
В 2000 году выходец из аула Шумафов Энвер Мишаустович избирается на съезде мусульман муфтием Республики Адыгея и Краснодарского края, в должности которого он проработал до сентября месяца 2002 года. Этот период совпадает с открытием новой Соборной мечети в городе Майкопе.
Его старший брат — Магомет Мишаустович Шумафов, професор АГУ, на протяжении многих лет ведет научно-просветительскую работу среди студенческой молодежи и прихожан мечети, читая курсы лекций: «Духовные основы современных цивилизаций» и «Коран и наука» (автор книги «Взгляд на Ислам через призму наук». Майкоп, 2011.), а также является главным редактором мусульманской газеты «Свет».
Следует особо остановиться на личности широко известного с начала 60-х годов на всем Северном Кавказе мыслителя и юриста Шумафова Мишауста Канаметовича (1923-1995 гг.), много сделавшего для отстаивания и распространения идей и принципов Ислама в те трудные времена разгула атеизма в нашей стране. По исследованиям известного российского социолога и публициста Ахмада (Дмитрия) Макарова, Мишауст Канаметович был одним из немногих во всей России высокоинтеллектуальных мусульман, соблюдавших нормы и предписания религии Ислам. Он открыто проповедовал идеи и принципы Ислама наперекор мощной волне тогдашней атеистической пропаганды. Учил детей аятам и сурам из Корана. Вел непрерывную дискуссию по вопросам религии с высокопоставленными (вплоть до членов Политбюро ЦК КПСС) партийными работниками. Будучи высококвалифицированным юристом, защищал и отстаивал права верующих. С наступлением в конце 80-х годов демократических перемен в нашей стране его приглашали в школы, вузы и органы МВД, и он читал им лекции по основам Ислама.
Примечание. Духовное управление мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края приносит благодарность Хапакову Хусейну Рамазановичу, Деловой Фатиме Рашидовне, Огурлову Гусмену Гумеровичу, Хатуову Хизиру Юсуфовичу, передавшим сведения и информацию о перечисленных выше личностях.

Аул Коноковский (Бачмизий)

В ауле Коноковском (Бачмизий) была построена одна мечеть, при которой работал один эфенди.
Жители аула, занимавшиеся религиозной деятельностью в разное время в должности эфенди: Шебзухов Ахмед, Шебзухов Аюб Ахмедович, Нартов Хамид, Нартов Абдулах Хамидович, Магометов Сафар Исхакович, Тлячев Исхак Салихович, Гуров Батырбий Абубакирович, Шахиев Айтеч Салихович, Фролов Николай Владимирович.
В ауле Коноковском сегодня имеется новая мечеть. Она появилась в ауле благодаря щедрости одного из жителей аула Петова Магамета Рамазановича. Мечеть действует, ее имамом является выпускник исламского института г. Нальчика Хуштов Мурат.

Аул Кургоковский (Кургокай)

В ауле Кургоковском в дореволюционный период были две мечети, где работали два имама.
Первая небольшая мечеть была построена в конце XVIII века в восточной части аула. Вторая, большая, с минаретом, была воздвигнута в центре аула в 1914 году, из брусчатки и покрыта железом. Впоследствии, в советское время, мечеть была превращена в помещение для показа кинофильмов, затем была разобрана и вывезена. В 1994 году на этом же месте силами уроженцев аула была построена новая мечеть, которая действует и поныне.
В 1910 году вероучителем (эфенди в ауле) Кургоковском был Аюб Хусенович Таков, который много сделал для укрепления мусульманской веры среди адыгов (черкесов). Одним из авторитетнейших и грамотных проповедников был эфенди Ибрагим Тлирукеевич Этлашов (1870-1957 гг.). Одновременно он был и учителем в школе до 1932 года.
После него в ауле не было имамов, обучавшихся в религиозных учебных заведениях, но были самоучки, благодаря которым жизнь на пути Ислама не прекращалась и в советскую пору и в наши дни. Это: Курманалиев Салих Ляхович (1885-1976 гг.), Мацев Даут Батырович (1886-1970гг.); Кетоков Тагир Нахович (1889-1983 гг.); Кунупов Юсуф Туганович (1909-1990 гг.), Хевсоков Хаджисхак Ахаминович (1890-1992 гг.); Хевсоков Алимурза Алимович (1922-1998 гг.), Цикапибзов Хасан Алимович (1931-2000 гг.); Деликанов Мухамед Рамазанович (1958 г. р. прошел курсы обучения основам Ислама в г. Дамаске); Хотягов Аслан Муратович
(1986 г. р.)
На сегодняшний день в ауле Кургоковском действует одна мечеть, построенная средствами и усилиями жителей аула. Мечеть в ауле Кургоковском, построенная на месте старой, дореволюционной мечети, работает с августа 1994 года. Начиная с 2001 года несколько человек из аула совершили паломничество в Мекку.

Аул Псыбэ

По воспоминаниям аульчан мечеть в ауле Псыбэ находилась в самом центре аула. При Советской власти в 1930-1933 гг. мечеть переделали в школу.
Эфенди в ауле были Ачмизов Сагид Учужукович и Ачегу Сеталь Якубович. Они обучались основам Ислама в Адыгее. Впоследствии они сами уже обучали людей Исламу в родном ауле.
«Ачмизов Сагид ставил нас на возвышенность, обучал нас, детей, красиво читать Азан», — вспоминает один из его учеников.
Также вспоминают Коблева Махмата Камыгазовича, который тоже обучался в Адыгее, эфенди Ачмизова Якуба из а. Афипсип (он был приглашен в аул и работал эфенди некоторое время). В 1929 г. они обучали население арабскому языку и чтению Корана.
В ауле жили люди, совершившие хадж. Среди них вспоминают Шхалахова-хаджи, Ачмизова Тлэустэна и его сына Тлимафа.
В 2006 г. был заложен камень на месте строительства мечети.

Аул Агуй-Шапсуг

По рассказам аульчан в ауле Агуй было две мечети. Большая мечеть располагалась в центре аула. Она имела жестяную крышу и была сооружена лучше любого дома. Это говорит о том, что даже в то голодное время мусульмане мечети, «Дому Аллаха» придавали большое значение. Другая мечеть, поменьше, была на окраине аула. На этом месте сегодня строится мечеть.
«Из-за религиозной деятельности моего отца, — вспоминает Мафагел Салим Хатынович, — нашу семью сослали в Сибирь. Он был эфенди, получил религиозное образование в Адыгее. Имел знания по Исламу и обучал людей. В Сибири он умер. Когда мы вернулись на Родину, времена были очень тяжёлыми, трудно было что-то соблюдать или говорить о религии». В то время, когда детишки собирались и вместе ходили и произносили зикр «ля илаха илля Ллах» («нет бога кроме Аллаха»), их преследовали дружинники, они запрещали им восхвалять Аллаха.
Из эфенди в ауле вспоминают Нуха Натхо.
В ауле проживали и хаджи, но, к сожалению, их имена не помнят.
Свой вклад в развитие Ислама на современном этапе внес эфенди из п. Тюменского Айтметов Азимжан, который организовал воскресные курсы по обучению основам Ислама местного населения.
В данное время в ауле ведется строительство мечети. Имамом аула является выпускник черкесского института им. Абу-Ханифы Нагучев Аслан.

Село Цыпка

В селе проживают адыги, большая часть которых переехала из а. Б-Псеушхо до войны в 1930-е годы. Тешева Хани Батыровна вспоминает о своем муже Тешеве Нухе Хуатовиче, что он, будучи юношей, обучался там на курсах сохт (тот, кто получил начальное исламское образование). Отец Нуха Тешев Хуат имел мусульманское образование в оригинале читал Коран и был эфенди а. Б-Псеушхо в советский период.
Благодоря таким эфенди как Хуат, а также Коджешау Ибрагиму, эфенди с. Цыпка, Яквашеву Шабану, эфенди а. М-Псеушхо, сохранилась связь нового поколения адыгов с исламскими традициями.
Мусульмане, живущие в селе, постоянно отмечают мусульманские праздники, многие держат пост. Особенно хочется выделить вклад в возрождение исламских ценностей Шхалахова Анатолия Ибрагимовича, Хуновой Харет, Шхалаховой Сафет, Ачмизовой Дахамиль, Шхалаховой Сары.

Аул Большое Псеушхо

В ауле Большое Псеушхо была мечеть, в которой читали Азан и совершали намаз. По воспоминаниям одного из аульчан — Тешева Мурдина, аульская мечеть была очень красивой, у неё были резные карнизы, а минарет был из трех этажей. «Многие аульчане, перед тем как зайти в мечеть, брали омовение в речушке Лешабг, протекающей перед мечетью», — вспоминал Коблев Харун Махмудович. Позже мечеть закрыли, и какое-то время ею пользовались как клубом и колхозным складом.
«Старшее поколение помнит, как минарет хотели разобрать, но никто из людей не соглашался это сделать. Затем один из аульчан соблазнился и разобрал его за деньги. Многие были свидетелями тому, как дом этого человека, его семью стал беспокоить «кто-то невидимый», а позже, когда немцы стали бомбить аул, единственный дом, который был разрушен от бомбежки — это дом человека, разобравшего минарет».
Эфенди аула был Чунтыжев Пшихыж. Кроме него в ауле эфенди работал Хамхоков Хусейн, который был приглашен из а. Хатажукай. Старейшины аула пригласили его как образованного и мудрого эфенди.
Религиозные деятели в то время пользовались большим авторитетом. В случае возникновения споров по каким-то жизненным вопросам аульчане за советом обращались именно к ним.
Шхалахов Мухдин Ибрагимович насчитывал в своем ауле около 8 хаджи. Среди них Напсо-хаджи, Коблев Мышаост (Щаджащкъо), Тешев-хаджи, Умарыко-хаджи.
В ауле вспоминают Тешева Каймета, который умел читать Коран в оригинале и много расказывал об Исламе. Во время священного месяца Рамадан жители аула коллективно и вслух напевали зачиры. Однако представители Советской власти преследовали их повсюду. По воспоминаниям Сальмэт Цаковны Шхалаховой (Коблевой), когда ее отец держал пост, к нему в поле приходили комсомольцы и насильно давали что-нибудь поесть, для проверки, держит ли он пост или нет. «Если бы они узнали, что мы держим пост, нас всех выслали бы в Сибирь. Так случилось со многими», — вспоминала Сальмэт.
В 2002 г. общими усилиями аульчан, а также при поддержке многих руководителей организаций во главе бывшего главы Туапсинского р-она В.В. Кошель была открыта на своем прежнем месте первая мечеть на черноморском побережье.

Аул Малое Псеушхо

Рассказывает Пченашев Хамзет Кадырович: «Я помню нашу аульскую мечеть. Она была в центре, где-то во дворе Тхагушева Хусейна, там еще торчал камень. Позже, в советское время, ее привратили в склад».
Тхагушева Дахэсара Рашидовна рассказывает: «Азан в мечети очень красиво кричал Тхагушев Индрис Лэпшхачевич. У нас в доме сохранился Коран моей бабушки Коблевой (Тешевой) Гощмаф, которая умела читать Коран, Коран также читала Коблева (Яквашева) Айшет Салиховна, Тхагушева (Шхалахова) Цацыф Лильуовна, Тхагушева (Напсо) Тыщхъан».
Тешев Черандук Мурселович говорит: «Эфенди в мечети был Тхагушев Къочас, он был хаджи, был и другой хаджи Яквашев Алькас, он тоже проводил намазы. Другим эфенди в ауле был Хушт Лъашер».
Хамзет говорит: «Как подстилку для намаза часто использовали козью шкурку, поэтому я старался держать всегда у себя для своей бабушки разные козьи шкуры».
В советские годы в ауле эфенди были Яквашев Шабан, который умел читать Коран и Тхагушев Хусейн.

Город Сочи

Аул Наджиго

Аул Наджиго основан примерно в 1887 г. Его жители переехали из а. Большое Псеушхо.
В ауле была мечеть, затем ее переделали в школу. Сейчас на этом месте ничего не осталось. В то время мужчины и женщины аула, как и положено в мусульманском обществе, делали намаз и читали Священный Коран.
В ауле эфенди работал Шхалахов Кызбэч, умер где-то в 1933-34 гг. Он совершил паломничество в Мекку, был имамом в мечети, имел знания в области Ислама, хорошо читал Коран, проводил дэрсы (уроки) по изучению Корана и основам Ислама. Эфенди Нибо Зачерий Хатухович и Ачемизов Шеретлук Циюкович имели духовное образование, отличались своей человечностью. Мусульмане относились к ним с большим уважением и теплотой. Ачемизов Шеретлук Циюкович читал и переводил молитвы и арабские тексты на адыгейский язык, за что был арестован и осужден на полгода. Шамиль Хаджимосович Шхалахов рассказывает, что его отец также был осужден за то, что во время засухи он стал организатором коллективной мольбы с просьбой о ниспослании дождя.
Имамом в ауле был Меретуков Хатыуж, умер в 1940 г. Он тоже совершил паломничество в Священные места Ислама, был уважаемым и почитаемым человеком в ауле.
В ауле проживали и другие хаджи: Шхалахов Ныбзыф Шэоназович и Чунтыжев Начир. Последнего в ауле вспоминают как человека щедрого и мудрого, с широкой доброй душой, который делал добрые дела без всякой видимой на то причины. Шхалахов Шамиль Хаджимосович, который рассказал нам историю своего аула, также вспомнил, что люди в то далекое несытное время были намного добрее и щедрее, чем они являются в наше время.

Аул Лиготх (Шоджаюк)

Аул Лиготх основан в 1875 г. после выселения в 1865 г. царскими властями с прежднего места проживания.
В ауле до революции действовала одна мечеть. Здесь проживали эфенди: Бжасо-эфенди, Меретуков Хатыуж. Односельчане рассказывают, что Бжасо-эфенди был человеком очень активным. Когда солдаты пришли в его дом с целью ареста, он взял подушку и кинул в окно. Солдаты подумали, что он выпрыгнул через окно, и бросились туда, а сам он выбежал из двери, скрылся от них, после чего уехал в Турцию.
Нибо Шэретлук Альчесович тоже в одно время был эфенди аула, был умнейшим человеком, позже стал управляющим в трех аулах Шоджаюк (Лиготх), Калэж, Хаджико.
«В ауле проживали хаджи, — вспоминает Хаху Осмэн Айсович, — это мои родственники Хаху Дзэпш Шаофыжевич, его называли Хаджецук и его брат Сулейман. Дзепш свободно читал Коран, а также знал турецкий язык. Ему пришлось некоторое время пожить в Турции. Группу паломников, среди которых он находился, не выпустили из Турции из-за вспыхнувшей к тому времени эпидемии холеры. По этой причине ему пришлось задержаться в Турции, в результате чего он, не теряя времени, выучил турецкий язык. Хадж также совершил Гырбы Тцепшау Шаофыцович.»

Аул Калэж

В ауле Калэж действовала одна мечеть. «Я помню маленькой нашу мечеть, которая стояла во дворе нашего клуба, — рассказывает Коблева (девичья фамилия Нибо) Фатмэт Ахмедовна. — Детьми мы ходили туда, с интересом слушали Азан и наблюдали за молящимися, которые совершали намаз. Затем мы повторяли за ними их движения. Эфенди в мечети был Боус Дамир. Мой отец Нибо Ахмед Алебиевич и моя бабушка Хахъу Паляку читали Коран. Я помню, как Хъэртыу Паляку читала Коран и рассказывала нам об Исламе», — вспоминает она.

Аул Хаджико

В ауле Хаджико функционировала одна мечеть. «Мои прадеды одними из первых поселись в этом ауле, — рассказывает Ушхо Салих Ахметович. Когда в мечети начинал звучать Азан, моя мама говорила: «А ну-ка дети, тихо, читается Азан». В период атеизма мечеть была разобрана. Эфенди в ауле был Хушт-эфенди, имя не помню, он был хаджи, он также обучал людей основам Ислама.
Моя старшая сестра Айшет училась у него и хорошо освоила основы арабского языка. Она читала Коран и рассказывала дома о том, как следует поступать в тех или иных случаях, чтоб не совершить греха». Многие женщины аула обучались Исламу, а также осваивали искусство чтения Корана. В их числе также была Ушхо (девичья Чачух) Наку Чупачевна.
В ауле проживали мусульмане, совершившие хадж: Хэшхы Ахмед Хачебиевич, Тэхъу-хаджи и др. Из муадзинов вспоминают Гвашева Хасана и Черен Ибрахима Зачериевича.
Сизо (Чунтыжева) Хаджет Салиховна, семья которой была репрессирована в 1930-е годы сохранила в себе даже в советские годы неверия веру и верность Аллаху и до конца своих дней выстаивала пятикратную молитву, держала пост.
В поселке Шхафит в декабре 1992 г. состоялся первый съезд мусульман причерноморских адыгов по возрождению Ислама в адыгских аулах, где имамом Шапсугии был избран Батмиз Шхалахов.

Аул Тхагапш

Жители аула Тхагапш еще задолго до революции имели мечеть, сделанную из хвороста и обмазанную глиной. Она функционировала до строительства той мечети, которая была закрыта советскими властями. При мечети работало медресе, куда приезжали учиться даже из других аулов.
Эфенди аула был Ачегу Алецук, а имамом мечети — Тешев Таль Алиевич. Рассказывает Тешев Наби: «Мой отец Маджид родился в 1897 г., прожил 110 лет. Он рассказывал мне про своего отца Тешева Таля Алиевича, который родился в г. Туапсе. Обучался 16 лет в школах духовенства в городах Екатеринодара и Санкт-Петербурга, где получил высшее духовное образование.
До 1890 г. со своей семьей он проживал в ауле Агуй-Шапсуг. В 1890 г. переехал в аул Хаджико Шапсугского района и служил в мечети до 1910 г. С 1910 г. по 1930 г. Таль жил и служил в мечети аула Тхагапш (Божьи воды) Шапсугского района, Черноморского округа. По политическим мотивам Таль Алиевич был репрессирован 3 февраля 1930 г. и выслан из Северо-Кавказского края на Урал. Он умер и похоронен на Урале, около Нижнего Тагила. Таль Алиевич был полностью реабилитирован 16 января 1989 г. Указом Президиума Верховного Совета СССР. Был женат четыре раза и в этих браках родились 11 детей.
Рассказывает Тлиф Батмиз Махмудович: «В нашем ауле были совершившие обряд хаджа. Ими были трое братьев Тлиф, сыновья Сафчаха Талюстэн: Къаль и Тайхадж, а также Хейшхо Лемсэф. Старики вспоминают, что также в роду Чачух были хаджи.
Неразрывным звеном Ислама послужили почтенные старики Тешев Маджид Талевич, Тлиф Юсуф Къалевич.
После демократических перемен, 30 июля 2010 года, на побережье Чёрного моря в ауле Тхагапш Лазаревского района города Сочи состоялось торжественное открытие дореволюционной отреставрированной исторической мечети, построенной в XIX веке. В ней, впервые за долгие годы, с высоких минаретов зазвучал Азан и состоялась
пятничная проповедь. Двери мечети 80 лет назад были закрыты для мусульман, казалось бы навсегда. Но, Хвала Аллаху, 70 лет атеизма и 70 лет гонений на Ислам оказались бессильными перед Волей и Могуществом Творца. Старое деревянное здание было отреставрировано средствами мусульман.
«До 1930 года в стенах мечети наши отцы и деды читали Священный Коран, делали намаз, возносили молитвы Аллаху, — говорит главный имам Лазаревского района и города Сочи, инициатор и организатор реставрационных и ремонтных работ мечети Батмиз Мухдинович Шхалахов. В годы Советской власти, в годы репрессий мечеть была закрыта. Она нуждалась в срочном ремонте. Сердце кровью обливалось, когда я видел тогдашнее состояние мечети, в котором поклонялись Аллаху наши отцы и деды, — продолжает имам, — единственное, что оставалось в нормальном состоянии, это деревянные стены, всё остальное нужно было переделать, начиная от фундамента и заканчивая кровлей. Мы просто обязаны были отдать должное нашим предкам и дать мечети новую жизнь».
В мероприятии приняли участие много шапсугских мусульман из разных аулов, для которых в наибольшей степени открытие этой мечети являлось событием знаменательным. Также в нем приняли участие руководство ДУМ РА и КК в лице Муфтия Н.М. Емижа, Координатор мусульман по Краснодарскому краю Фарид Рашиди, имамы мечетей из других районов.
«Приоритет открытия мечети и ведения молитвы, — говорит имам, — был отдан имаму Соборной мечети города Майкопа Нихаду Тешеву, как продолжателю рода Тешевых. Имамом этой мечети со дня её основания и до последнего дня, пока мечеть не была закрыта, был Таль Тешев».
Со слов старейшины аула Нибо Батырбия мы узнали, что мечеть в ауле Большой Кичмай находилась на месте нынешнего клуба. Это была Соборная мечеть. В ней по пятницам собирались мусульмане из соседних аулов. Муадзинами в мечети были Тлиф Осмен и Кобж Исхак.
Инициатором строительства мечети стал Ачегу Алецук после его возвращения из хаджа. Последним имамом до революции был Хушт.
Алецук имел духовное образование, знал арабский язык, имел книги по Исламу, занимался просвещением. Многие аульчане прошли у него обучение. Кроме него в ауле преподавал Ачегу Умар Алиевич — хаджи. Совершившим хадж был и кто-то из рода Хушт. В ауле была и женщина-хаджи (ее называли Хьаджэнан).

Аул Малый Кичмай

В ауле Малый Кичмай до революции была одна мечеть. Поскольку минарет при мечети отсутствовал, призыв к молитве «Азан» читали с рядом стоящего дерева. В одно время дерево хотели срубить, и кто-то из аульчан решился на это, но когда он залез на дерево, у него схватило спину, и его пришлось коллективно снимать с дерева.
Из аула вышли замечательные мусульмане, которые продолжают дело возрождения Ислама. Это Нибо Умар (Владимир) Халидович, обучавшийся в г. Дамаске, владеет арабским языком, грамотный богослов и Шхалахов Маджид Шихамович.

Посёлок Шахапэ (Головинка)

Уже более 15 лет мусульмане поселка собираются на пятничную молитву в частном домике Ачмизовой Нурет. Благодаря имаму Нибо Умару в этот дом люди стали приходить на молитву, слушать проповеди и проводить праздники. Также с помощью Умара многие совершили хадж за себя и за других.


Вместо послесловия

Отметим, что и среди представителей черкесского племени убыхов было также немало паломников, совершивших хадж. Из них мы приведем две наиболее яркие личности, о которых в исторических документах, отражающих события периода 1829 — 1864 гг., часто упоминается, — хаджи Исмаила Догомуко-Берзека, которого Джеймс Белл называл «черкесским Вашинг-тоном», и хаджи Керендука Догомуко-Берзека.
Нам, ныне живущим в современной России, следует четко помнить и знать, что без веры во Всевышнего жизнь лишена истинного смысла бытия, как это хорошо выразил в свое время выдающийся французский учёный и философ Блез Паскаль: «Без Веры в Бога нет ни счастья, ни величия». Более глубоко и полно эта мысль выражена в следующих коранических аятах:

«Но кто от Моего Послания отступит,
Тому, поистине, Мы жизнь утесним
И призовем слепым в День Воскресенья.

Он скажет:
«Господи! Зачем призвал меня слепым, –
Ведь прежде был я зрячим?»

Но ведь и ты так (поступил), – ответит Он, –
Когда пришли к тебе Мои знаменья,
Ты (в небрежении) забыл их, –
Сегодня будешь ты забытым.»
(Коран, 20:124–126)

«Владыка наш! Даруй добро нам в этой жизни и в будущей даруй нам благодать. От мук Огня нас защити!
Владыка наш! Ты пощади нас, коли забудемся и упадем во грех! Владыка наш! Не возложи те тяготы на нас, что возложил на тех, которые до нас грешили.
Владыка наш! Не дай нашим сердцам свернуть с пути, по коему Ты нас уже направил. Яви нам милосердие Твое, ведь Ты, поистине, Податель всех щедрот!...»
(Коран, 2:286)

Да благословит нас Всевышний Аллах. Амин!


Использованные источники

1. Смысловой перевод Священного Корана / Перевод с арабского Кулева Э. — Первое издание. Комплекс им. Короля Фахда Медина, Саудовская Аравия.
2. Коран. Перевод смыслов и комментарии Пороховой В. Издание десятое. — М.: Риполк Классик, 2008.
3. Ученые записки. Том V. Языкознание / Под редакцией У.С. Зекоха. — Краснодар-Майкоп, 1966.
4. Зекох У.С. Избранные труды. — Майкоп, 2008.
5. Фонвиль А. Последний год войны Черкесии за независимость. 1863-1864 гг. — Нальчик, 1991.
6. Памятные даты республики Адыгея за 2010 год. — Майкоп, 2009.
7. Мусхаджиев С.Х. Исламский узел Кавказской войны. — Майкоп, 2006.
8. Хатко С.Х. История Черкесии в средние века и новое время. — СПб., 2002.
9. История Адыгеи с древних времен до начала ХХ в. : В 2-х томах. Т. 1. — Майкоп, 2009.
10. Половинкина Т.В. Сочинское Причерноморье. — Нальчик: Эль-Фа, 2006.
11. Из истории населенных пунктов Республики Адыгея. Майкоп, 2004.
12. Материалы мусульманской газеты «Свет». Учредитель Духовное управление мусульман РА и КК. — Майкоп.
13. Фотографии по Лазаревскому району взяты из Лазаревского этнографического музея — отдел музея истории города-курорта Сочи.
14. Интервью Емижа М. с журналистом.

----------------------------
Технический редактор Т.В. Кондрашова Корректор А.В. Туова Компьютерная верстка Е.А. Машина
Подписано в печать 12.12.11 г. Формат 60 х 84/16. Печать офсетная. Усл. печ. л. 7,44 Тираж 3000 экз. Заказ № 584. ООО «Качество», 385000, г. Майкоп, ул. Крестьянская, 221/2, тел.: (8772) 57-09-92.